Таким образом, Воля - это первый уровень сознания до того, как она повторно представлена в нашем сознании. Это мало чем отличается от буддистской концепции "пустоты", осознания вещей самих по себе без размышлений. Таким образом, мы можем испытать Волю напрямую, практикуя пустоту, как, например, в медитации, но также и в состояниях потока, когда мы заняты только задачей, а не размышлениями об этом осознании.
Неоднократно Шопенгауэр действительно отождествляет Волю с феноменальным сознанием. Зачем тогда называть это Волей, если это просто восприятие или сознание? Посмотрите, что Шопенгауэр говорит о нравственном поведении:
"добродетель и святость [т.е. формы поведения] вытекают не из рефлексии, а из внутренней глубины Воли... Поведение, как мы говорим, происходит в соответствии с чувствами... мы совершенно неправильно называем боль и удовольствие представлениями, ибо они вовсе не таковы, а непосредственные привязанности Воли. Чувства - это эмпирические состояния, которые являются частью или равными Воли, а не Представлениями".
Следовательно, наша моральная ответственность за наши действия, которая является главной заботой свободы воли, исходит из наших чувств, которые и есть Воля Шопенгауэра. Опять же, есть соответствие с буддистской мыслью: чувства - это не отражения, а проявления более глубокой реальности. Вот почему мы не можем контролировать их, только наше осознание их.
Следовательно, воля, которая есть чувство, есть Воля. Если я хочу что-то сделать, то это исходит из чувств, предшествующих всей реальности. Обратите внимание, что это отличается от солипсизма, который предполагает, что реальность - это просто проявление моих собственных восприятий, а внешней реальности не существует. Скорее, Шопенгауэр говорит, что основной сущностью реальности является Воля, и мы получаем доступ к ней через чувство и прямой, непосредственный опыт.
Репрезентация - это наше отражение реальности. Мы представляем себе вращение частицы как направленное вверх или вниз, мы не ощущаем его непосредственно.
Таким образом, идеи Шопенгауэра о воле распространяются на всю природу, включая субатомные частицы. Вся динамика проистекает из Воли двигаться и действовать. Мы даже говорим о железных опилках в магнитном поле, "желающих" выровняться с ним. Шопенгауэр берет это из простой аналогии с реальностью. В основе всей природы лежит воля не только двигаться, но и существовать, и ощущать себя движущейся и существующей.
Однако разница между тем, как природа переживает Волю, и тем, как она проявляется в людях, сводится к рефлексии. Люди размышляют над опытом, а затем строят планы, используют знания и разум. Затем это отражение создает больше опыта и воли.
У природы нет отражения. Вы должны расширить то, что понимаете под волей. Шопенгауэр приводит пример падения камня на Землю. В падении камня есть Воля, но нет отражения. Камень здесь не подчиняется какому-то мотиву. Он слепо следует своей Воле. Камень переживает падение, но не может отразиться на нем. Он не знает, что падает.
Хотя эту интерпретацию законов природы часто называют абсурдной, в ней есть четкая логика. В контексте квантовой физики у частицы есть Воля выравниваться с нашими детекторами, но нет мотива или способности отражать это выравнивание. То, что сообщает об этой Воле, - это Воли людей, которые в первую очередь установили детекторы.
Философ-идеалист Бернардо Каструп, имеющий научное и инженерное образование, предполагает, что Уилл может разрешать квантовые парадоксы через надличностный разум, лежащий в основе реальности, расширяя разум за пределы людей и между ними. Надличностный разум может создавать корреляции между людьми и частицами, которые разрешают парадокс.
Эта космопсихическая интерпретация бросает вызов физикализму стандартных интерпретаций. Ум лежит в основе всего. Космопсихизм просто утверждает, что существует единое универсальное сознание, и все мы получаем из него свое сознание, формируя наши личности, расщепляя его на множество. Это отличается, скажем, от панпсихизма, приписывающего разум всей материи. Каструп скорее говорит, что материя, какой мы ее знаем, - это абстрактные математические понятия, а сознание - это истинная, лежащая в основе реальность. Таким образом, частица не имеет ни разума, ни воли, потому что на самом деле она не существует.
Реальность - это не имеющая значения Воля, которая является просто представлением. Интерпретация Каструпа интригует, но космопсихизм не нужен, чтобы говорить о Воле и сознании, определяющих реальность. Воля сознательных существ определяет реальность в прошлом. Супердетерминизм утверждает, что наши действия связаны с частицами и друг с другом из-за предопределенных состояний в начале времени.
Вы можете обратить это вспять и сказать, что наша воля могла бы с тем же успехом определять состояние Вселенной во время Большого Взрыва, потому что физика обратима во времени. Хотя мы предполагаем, что прошлое вызывает будущее, определения причинно-следственной связи рушатся, если присмотреться. Все, о чем вы можете говорить, это корреляция. Если будущее коррелирует с прошлым, то будущее может с таким же успехом вызывать прошлое, как и наоборот.
Таким образом, в нашем примере с запутанностью Алисы и Боба Воля Алисы и Боба может определять скрытое состояние Вселенной в прошлом, которое затем определяет состояния частиц, которые они оба измеряют. Поскольку эти состояния скрыты до тех пор, пока Алиса и Боб не произведут свои измерения, нет никакого способа измерить, определила ли их будущая Воля настоящее или прошлое, и даже постфактум вопрос интерпретации того, что именно определило. Более того, не существует передачи информации быстрее, чем скорость света, потому что информация перемещается в прошлое со скоростью или медленнее скорости света, как и в обратном направлении.
С точки зрения физики этот аргумент - просто обратная интерпретация стандартного аргумента супердетерминизма, согласно которому все наши решения определяются некоторыми скрытыми состояниями при Большом взрыве.
Скорее, наши решения, исходящие из лежащей в основе Воли, определяют эти состояния. Наша Воля существенна, и вокруг нее проявляется реальность. Это будет Вселенная, которая, в некотором смысле, построена обитателями, которых она проявляет, - самостроящаяся Вселенная, созданная сознанием. Это может быть универсальное сознание, а может и не быть.
Какой бы ни была истина, это мощный аргумент против физикализма.
Тим Андерсен
Кто ты? Квантовая физика индивидуальности
Хотя всем нам нравится думать о себе как об уникальных личностях, квантовая физика уже давно предполагает, что это представление является иллюзией. Один из основных постулатов буддизма, противоречащий большинству других религий, особенно авраамическим религиям, заключается в том, что нет никакого "Я", ядра или существенного существа, которое делает человека личностью. Скорее, люди больше представляют собой смесь мыслей и чувственных впечатлений. Наше осознание или сознание (если использовать нагруженный термин) их является общим и неотличимым от других. Таким образом, все предполагаемые признаки нашей индивидуальности на самом деле являются частью мира, а не самости. Таким образом, наше ощущение Я и уникального и индивидуального существования является психологической уловкой нашего мозга, способом интеграции мыслей и убеждений в целостное Я таким же образом, как наши мышцы, кости и сухожилия объединяют амальгаму. клеток в целое тело. Квантовая механика, по-видимому, поддерживает эту идею в том смысле, что частицы не обладают индивидуальностью, а на самом деле неразличимы, кроме как по своим свойствам. В то время как классическая статистика рассматривает частицы как личности, квантовая статистика этого не делает. Возьмите электрон и замените его другим электроном, и вы не заметите разницы. Этот так называемый постулат неразличимости лежит в основе квантовой статистики. Более фундаментальная квантовая теория поля идет дальше, чем квантовая механика, и убирает саму концепцию частиц и вместо этого просто создает статистику "да/нет", где "да" в каком-то месте указывает на то, что частица есть, а "нет" в каком-то месте указывает на отсутствие частицы (или то, что мы называем виртуальными частицами). Поле представляет собой единое целое с одной природой, и идентичность заключена в распределении его поля. Это мало чем отличается от индуистского представления о божестве. Все есть Бог. Бог есть все, и наша индивидуальность подобна да/нет в области божественного. Это контрастирует с четким различием, проводимым в западных религиях между Богом и людьми. В этих религиях Бог наделяет людей индивидуальностью, так как они созданы из "праха" (лучшим переводом может быть "земля"), а не обладают индивидуальностью в силу своей собственной божественной природы. Таким образом, мы существа из грязи, чья идентичность и индивидуальность исходят от духа божественного, вдохнутого в нас извне. Несмотря на мнение Бога по этому поводу, мы можем спросить, необходима ли вообще индивидуальность для нашей природы. Опираясь на альтернативную философию, одновременно древнюю и постмодернистскую, квантовые частицы могут вообще не иметь никакой внутренней идентичности, но люди придают им свою идентичность посредством наименования. Таким образом, назвав частицу обладающей определенным набором свойств (ибо электрон, конечно же, не имеет представления о свойствах, которые люди выбрали для измерения), экспериментатор, подобно богу, придает частице внешнюю идентичность в своем детекторе. Точно так же посредством именования люди сообщают друг другу идентичность, и, как социальные существа, мы впитываем это чувство идентичности. Преимущество этого социолингвистического источника индивидуальности состоит в том, что он не требует изобретения источника идентичности помимо физического, но у него есть недостаток, заключающийся в том, что мы являемся теми, кем нас называют другие люди. Хотя ясно, что генетика и другие физиологические факторы также должны играть здесь роль, ни один из этих источников сам по себе не придает никакой идентичности. Скорее они информируют нас о том, как "назвать" нашу собственную идентичность. Сама идентичность происходит от наименования этих внешних и внутренних факторов. Таким образом, язык становится ключевым как в квантовой физике, так и в человеческой идентичности. Ибо язык, разговорный или математический, описывает, чем является частица, поле или человек, и что можно считать частью его природы по сравнению с другой. И действительно, природа этого языка: английского, французского, китайского или теории операторов в гильбертовом пространстве определяет, какие типы тождеств могут существовать. В средние века эта идея получила название номинализм: идея о том, что язык является основой для метафизики (теории бытийности). Известно, что Виллем Оккам и Питер Абеляр поддерживали эти идеи. Буддизм также можно рассматривать как номиналистическую философию. Философы-эссенциалисты и неоплатоники/аристотелики, такие как Фома Аквинский, ненавидели это. Если вы платоник и верите, что существует "мир форм", или томист (тот, кто берет свою философию от Фомы Аквинского) и верите, что формы существуют в разуме или духе Бога, вы воображаете это-ность (примитивное тождество то, что не зависит от собственности), существующее отдельно от действительности. Ибо в "реальном" мире мы не находим источника этого. Но и здесь возникает вопрос, где индивидуальность. Фома Аквинский считал, что душа - это платоновская форма тела. Таким образом, каждый из нас имеет уникальную форму. Платон, однако, предположил, что каждый экземпляр вещи имеет форму или шаблон в каком-то другом мире. Имеют ли электроны, лишенные аквинических душ, платоновскую форму? Или поле, в котором они существуют, есть некая универсальная форма электрон