Современный зритель, конечно, прекрасно знает, что претензия на реализм подобных «открывателей правды» настолько же продиктована их художественно-эмоциональной (или религиозно-философской) позицией, как, скажем, соцреализм. Только с обратным знаком. Их авторы просто в данный момент ненавидят всю русскую жизнь или даже всю земную жизнь человека. Вопрос о «подлинной реальности» или «заказной» агитационности художественных образов – наглядное свидетельство острой актуальности философской проблемы: что считать реальностью, Бытием? Могут ли философы уйти от этой проблемы, сказав, что это вопрос личного видения художника или политиков, формирующих общественное сознание? Мы в России привыкли отвергать и высмеивать партийное требование к творцам в искусстве и литературе создавать произведения в стиле социалистического реализма. Вполне можно понять возмущение художников и режиссеров, когда судьба их творений зависит от бюрократов, невежественных в вопросах искусства. И это оправдано философией, которая признает культуру народов их настоящим Бытием. Но разве эта философия не признает не менее важной ценностью и частью Бытия народа – ту идеологию, которую разделяет народ и которая служит главной опорой государства? Мы прекрасно знаем, что для многих выдающихся писателей и кинематографистов требование противопоставить царящей бездуховности образ героя, беззаветно верящего в торжество Идеи, лежало в основе их собственного внутреннего восприятия действительности. Значит, метод соцреализма вполне оправдан философски (и религиозно, если заменить термин социалистический на термин, скажем, христианский). Дело только в том, какими методами обеспечивается культурная политика в обществе и какие люди ее формируют. В СССР не хватало людей, достаточно мудрых, чтобы обновлять Идеологию и, соответственно, чтобы формировать культурную политику.
Бытие: существование и жизнь. Для создания расширенной категориальной базы, очевидно, надо более содержательно представить, в каком виде требуется ответ на основной вопрос философии. Чтобы служить базой для сопоставления и обсуждения материальных и смысловых реальностей, конечно, нужна единая всеобъемлющая категория. Но этого не достаточно. Необходимо выявление структуры и иерархии категориальной системы, соответствующих многообразию в единстве самих смысловых реальностей. Для сферы естественнонаучных высказываний и реальностей, как уже отмечалось, такой всеохватной категорией служит материя. Можно установить иерархию реальности по признаку «достоверное – возможное (вероятное)». Возможное событие – это, конечно, тоже реальность. Но она тем «менее реальная», чем ниже вероятность такого события.
В сфере смыслов и ценностей единую всеохватывающую категорию найти очень трудно. Самые пламенные идеи и духовные вершины, привлекающие миллионы и миллиарды верящих и готовых следовать за учителями и вождями, постепенно теряют свою силу и встречают яростных противников.
Монотеисты верят в вечного Бога – Всеведущего и Всемогущего, ведущего мир ко всеобщему благу. Но Его служители на земле искажают Его заповеди и используют веру в своих алчных и греховных интересах.
И появляются гуманисты: религия – это для убогих и немощных. «Все в человеке, все для человека». «Человек – это вершина развития Вселенной».
Вот восходит заря Коммунизма:
«Никто не даст нам избавления…
Добьемся мы освобождения
Своею собственной рукой!»
Но когда коммунизм потерпел поражение, приходят сомнения и разочарование во всем гуманизме. «Кто же верит в это слабое, капризное, ненадежное, убогое существо – человека? В эту «плесень» на шарике, затерянном в бесконечном космическом пространстве? Да все ли у этого «верящего» в порядке с психикой? Скорее всего, это симптомы паранойи и мании величия».
Наука ищет неизменные законы природы, действующие всегда и везде. Но каждый раз убеждается, что каждый закон действует только в области, ограниченной по времени и пространству и по другим параметрам. И вот она ищет их все дальше – в космосе и в микромире. Но что нам до них, и им до нас! Мы живем в мире неопределенности, риска и катастроф. И многие начинают исповедовать религию «Звезды, что сорвалась и падает»:
«Призрачно все в этом мире бушующем.
Есть только миг, – за него и держись.
Есть только миг между прошлым и будущим —
Именно он называется жизнь».
Мы проиллюстрировали разнообразие ценностных и духовных установок, играющих важную историческую роль. А какое многообразие мироощущений человека связано просто с различиями психологических типов! Их описание можно прочитать в книгах Карла Юнга и его последователей.
В 2010 г. вышла книга А. Дугина о Хайдеггере [24], где он ставит Хайдеггера на самую высшую ступень, даже не только в истории философии, но в истории мысли. Действительно, Хайдеггер внес наверно наибольший конструктивный вклад как в прояснение основной проблемы, которую призвана решать философия, так и в подходы к ее решению. Доказательством этого служат ссылки на его работы и использование введенных им понятий чуть ли не каждым философом XX века. Моя оценка – не профессионала-философа, к тому же познакомившегося с работами Хайдеггера по существу через книгу А. Дугина, не многого стоит. Рискуя вызвать заслуженный упрек в недостаточном знании трудов этого крупнейшего мыслителя, я все же решил дать свое упрощенное (а потому, возможно, вульгаризованное) понимание обрисованной им фундаментальной задачи, которая стоит не только перед философами, а фактически перед всем интеллектуальным сообществом. Эта задача вытекает из его критики философской, мировоззренческой основы всей западноевропейской цивилизации, которая стала одним из главных факторов, приведших эту цивилизацию к современному нигилизму и духовному вакууму. Хайдеггер не считал, что он дал решение этой задачи, но он указал путь к ее решению. Этот путь проходит через поиск ответа не на вопросы, как сделать жизнь лучше, как служить Богу, а на вопросы: что такое жить, или быть? Кто или что такое Бог? Кто или что формирует мои желания, мою волю? Направление работ Хайдеггера, возможно, наиболее адекватная на сегодня и исключительно актуальная попытка создать философскую базу для объединения или хотя бы взаимопонимания и сближения людей Науки и людей Веры, научного и религиозного мировоззрений, а также и людей разных мировых конфессий.
Схематично концепцию Хайдеггера можно изложить следующим образом. То по преимуществу мыслительно-рассудочное овладение миром, которое было начато Платоном и Аристотелем и завершено Декартом и Ницше, стало важнейшим фактором, заведшим западноевропейскую цивилизацию в тупик духовного вакуума. Чтобы избежать этого пути, и направить разум человека по пути истины, Хайдеггер возвращается к философам-досократикам и ставит задачу выделения из всего «сущего» (т. е. всего что есть – всей массы вещей, представлений, феноменов, смыслов) того, что философы называют сутью вещей, а религиозные люди – священным, сакральным. Это должно быть наделено статусом подлинного существования, Бытия. Для обозначения этого выделения, различения Хайдеггер использует два способа написания в немецком языке слова, обозначающего бытие: современное – Sein и устаревшее – Seyn.
Хайдеггер не дает строгого определения Seyn-бытия. Оно, как поэтический образ или откровение пророка, может быть дано только иными человеческими способами выражения – аналогиями, намеками, противопоставлениями, ассоциациями. Главное, что подчеркивает Хайдеггер в качестве отличия Бытия от всего существующего, – то, что Бытие воспринимается, осознается, как озарение, «подобно вспышке божественной молнии». Проявление Бытия не является гарантированным. В своем эссе «К чему поэты?» Хайдеггер, опираясь на философские стихи Рильке и Гёльдерлина, фактически описывает Бытие как состояние пророческого и поэтического вдохновения. Когда речь идет о создании или поиске надолго гарантированного, некой тверди (как в заглавии настоящей статьи), Хайдеггер мог бы это принять только как приход нового Начала, нового направления в философии и во всей истории. Считать, что Бытие есть всегда как вечное и неизменное, значило бы лишать его творческой способности. Бытие проявляется, обнаруживает себя не в мире, но в войне (Хайдеггер принимает мудрость Гераклита: «Война – отец всех вещей. Все возникает через вражду и взаимообразно»).
То, что выше в тексте было обозначено как важное, значимое, ценное, но что было определено только чисто мыслительно, рассудочно, как платоновские идеи, – это тоже попытка выделить «сущность, суть из сущего». Так определенное Бытие Хайдеггер обозначает Sein. Но такое определение Бытия как некоего свойства, присущего всему сущему, «сущность сущего» – это именно тот путь, который привел западноевропейскую философию к нигилизму. Строго формально определить альтернативное (правильное) понятие Бытия, обозначенного Хайдегге-ром как Seyn – невозможно. Можно только дать о нем косвенное понятие: «Имеющий уши, да слышит».
Хайдеггер для выражения своих идей фактически создает свой специальный язык, конструируя новые слова из старых корней и придавая словам, имеющимся в немецком языке, новый смысл. Это стало одной из причин, определивших трудность для понимания его философии, особенно для не говорящих на немецком языке. Тем не менее, многие его идеи были усвоены экзистенциалистами и оказали большое влияние не только на философов, но и на развитие всей культуры.
Я попытаюсь сделать понятным для современного российского читателя основное направление философии Хайдеггера (как я его понял) и, прежде всего, его категорию Бытия через понятие жизни. (Видимо, многое в философии Хайдеггера параллельно высказывалось представителями так называемой «философии жизни».) Мы не говорим, что человек существует, если он умер. Настоящая, подлинная жизнь не сводится к биологическим функциям организма. Если человек лишен страстных желаний, упорных стремлений, интереса к окружающим событиям, мы говорим: «Разве это жизнь? Это не жизнь, это только существование».