Наиболее наглядное отличие бытия от существования связано с идеей небытия, ничто. Многим нравится известное рассуждение якобы устраняющее из человеческой жизни проблему смерти: «Пока есть я, смерти нет. А когда будет смерть, не будет меня». Подобная мысль присутствует уже у Парменида: бытие есть, небытия нет. Но это не больше, чем софизм. Смерть реально присутствует в нашей жизни, когда мы учитываем риск, опасность, в виде сознания ее неизбежности, смертности человека. Важнейшим элементом Бытия Хайдеггера и всех философов-экзистенциалистов является Ничто – Nichts.
Конечно, как Бытие не идентично биологической жизни, также и Ничто не идентично биологической (физической) смерти. Современная либеральная идеология, боящаяся возвращения массовых идеологий XX века, а также и накаленной религиозной духовности, стремится к утверждению, что физическая жизнь – это высшая ценность для человека. С этим не согласятся все те, для кого слова «Родина», «Вера отцов», или «Да здравствует свобода!», «Да здравствует коммунизм!» – не пустой звук.
Бытие М. Хайдеггера можно рассматривать как расширенное понятие Жизни. Полнотой жизни обладает человек, который поглощен великой любовью, или любимым делом и, конечно, духовно связан со своим сообществом – народом, людьми культуры или науки, живет его победами и поражениями, чувствует боль и радость человечества, как свою собственную, – это и есть настоящая Жизнь. Живое, обладающее бытием – это не вечно неизменное, независимое от иного бытия. Это то, что может быть утрачено, что связано с риском. По мнению некоторых протестантских теологов (напр., Карла Михельсона), смысл истории придает именно эсхатологическая вера в ее конец.
Если у жизни нет Смысла, нет духовной основы, то все движение вокруг – только суета, похожая на жизнь. А если это жизнь, то жизнь не моя. Она отчуждена от меня. Человек, для которого нет ничего священного, сверхценного, что страшно потерять, чему не противостоит Ничто, – тот не причастен к бытию, в нем нет жизни. Так понимают бытие поэты, пророки, герои. Вспомним пастернаковское:
И надо никакою долькой
Не отрекаться от лица
И быть живым, живым – и только.
Живым и только, до конца.
Об этой же Жизни писал Маяковский:
Потому что ненавижу всяческую мертвечину,
Потому что обожаю всяческую жизнь.
Духовные ценности, священные верования, которые дороже, чем физическая жизнь – это главный источник жизни. Хайдеггер называет его другим Началом, Seyn-бытием. Бытие – это то, что отличает живое от неживого, важное от безразличного, священное от обыденного. В современном русском языке самым близким к этому обобщенному понятию, наверно, надо считать слово духовность.
А можно ли вынести из нашего краткого рассмотрения какой-то современный ответ на вопрос, который долгое время считался основным в философии: что есть реальность? что первично? что такое бытие?.. – Вопрос не может иметь строго сформулированного ответа. Такой ответ мог бы в лучшем случае удовлетворить тех, для кого высшая ценность – научное познание или научно-технический прогресс. Для тех, кому небезразлична судьба человечества в целом, его история, его место в мироздании, приемлем ответ: конечная реальность, Бытие – это те Духовность, Идеология, которые дают смысл жизни и деятельности.
В европейской культуре, по сравнению с восточной, человек занимал всегда гораздо «более центральное» место – и не только после торжества гуманизма. Античные боги всегда антропоморфны. В исламском изобразительном искусстве человек и антропоморфные изображения запрещены. А на христианских иконах не только Христос и святые, но и сам Творец и Вседержитель всегда пишется в виде вполне реалистичного конкретного старца. В китайской живописи веками доминирует пейзаж. Причем, если на картине и присутствует человек, то это небольшие фигурки, которые не сразу и отыщешь среди гор и деревьев. Христианство призывает к милосердию и любви к ближнему – человеку. Индусские традиции учат любви ко всему живому, ко всем живым существам.
Такое же выделение человека как центра внимания, как главного Субъекта, часто «по умолчанию», характерно и для философии. Возможность и необходимость сохранить в том или ином виде центральную роль человека во Вселенной, в сфере внимания и значимости всегда остается важной проблемой. Без нее рушится Смысл жизни европейца. Богословие авраамических религий полностью осознает Единого Бога как вездесущего и всемогущего, пути Которого неисповедимы. Но ведь Он – в постоянном диалоге с человеком. Христианин любит Бога, и Бог любит его. По слову немецкого мыслителя и мистика Ангелуса Силезиуса (XVII век): «Я знаю, что без меня Бог не может прожить мгновения, если я обращусь в ничто. Он должен по необходимости испустить дух» [25, Ангелус Силезиус, с. 46].
Гуманизм и научное мировоззрение фактически ставят Смысл жизни в зависимость от успехов человечества в научно-техническом развитии, от суммы знаний о космосе и о микромире, от вопроса: «Царь я или не царь (природы)?». Сейчас в духовном пространстве появился новый мощный вызов – присутствие рядом с нами представителей явно более высокоразвитой цивилизации – инопланетян или пришельцев из параллельных миров. Сможет ли справиться с этим вызовом наше научно-интеллектуальное сообщество, если не «вспомнит» и не оживит, не осветит новым светом духовные богатства, «забытые» в музеях и библиотеках, и сохраненные в провинциальных религиозных общинах?
Человек не может быть «мерой всех вещей». Он лишь одна из мировых сущностей. Откуда берутся его прозрения и открытия, восхищение и ужас, что определяет его выбор вопросов и направления поисков? Сказать, что их источник сам человек – значит, не решить проблему, а просто отбросить ее.
При крутых переменах в жизни общества или в личной судьбе, многие не могут справиться с трудностями, утрачивают смысл жизни, спиваются или по другим причинам быстро гибнут. Устоять часто помогает укорененность в вере, в духовности. То же для народа или для иного сообщества. Справиться с историческими вызовами и кризисами, обрести и не утерять жизненные Смыслы может только то сообщество, которое основано на духовных богатствах, накопленных человечеством. В первую очередь на опыте осознания роли и места человека во Вселенной – во Вселенной, которой управляет не человек, а Бог. И роль человека – не центральная, но необходимая для мироздания. На уровне человеческой истории это соответствует согласию жить в многополярном мире, принять, не отвергнуть жизнь в прекрасном мире многообразия Смыслов.
Римский Папа Бенедикт XVI признал возможность существования инопланетян, пришельцев как представителей более продвинутой цивилизации. Это никак не противоречит вере в Единого Бога – Творца и Вседержителя. Инопланетяне созданы Богом также как человек, также как ангелы и демоны.
Хайдеггер – не религиозный мыслитель в том смысле, что он не принадлежит ни к одному официальному вероучению. Однако главная цель, ради которой он работает, – дать новое направление истории, которое привело бы человечество от доминирования «плоского», чисто рассудочного и расчетно-прагматичного нигилизма – к «объемному» восприятию мира, устранило бы искусственно воздвигнутые им барьеры, закрывающие для него главный источник Жизни.
Чтобы читатели и последователи не отождествляли этот источник с церковным христианским учением или с иной определенной религией, чтобы было понятно, что он охватывает все философские позиции и духовные движения, Хайдеггер говорит о божественном, о богах, но не о Едином Боге. Хотя по существу единый источник духовности, определяющий существование и развитие Бытия, идентичен Единому Богу монотеизма. Отличие заключается лишь в конкретных проявлениях Бога монотеистов для людей в форме судьбоносных Событий и в Откровениях пророков. Т. е. отличие хайдеггеровского Бытия от Единого Бога богословов не больше, чем различия монотеистических религий. Недаром протестантские теологи свидетельствуют, что хайдеггеровское учение о Бытии может служить фундаментом для построения систематической теологии. Известный российский исследователь философии Хайдеггера Пиама Гайденко так суммирует мнение авторитетного протестантского теолога Генриха Отта: «Хайдеггеровское понимание мышления и языка по своему характеру не отличается от веры… Это позволяет преодолеть субъективизм «исторического существования»» [26, с. 133].
Хайдеггер – сын своего века. Века, когда христианская Церковь утеряла свой творческий дух. Смыслы перетекали от религиозной веры в новую, светскую духовность. Церковь становится одним из социальных институтов. И как любой социальный институт, она защищает свою духовную основу от проникновения новых смыслов догматическим каноном. Это отчуждает христианское учение от пассионарных взлетов, основанных на иной, живой духовности. По Хайдеггеру, боги, священное, сакральное – это вовсе не обязательно сущности, объекты религиозного поклонения. Это скорее любые проявления Seyn-бытия, или духовности. Или разные имена другого Начала. Слово «священное» (Heilige) принадлежит к сфере поэзии, Seyn-бытие – к философии [24, с. 166].
Философия Хайдеггера, его понимание Бытия – это, может быть, наиболее серьезная попытка построить мост, по которому современный интеллектуал, воспитанный на атеистической культуре, может подойти к вере в Единого Бога. Попытка сделать понятным и актуальным для него Смысл божественных Откровений.
Конечно, труды Хайдеггера сами по себе не могут привести мир к другому Началу – к возникновению новой духовности, объединяющей верующих и атеистов. Сам Хайдеггер понимает это лучше других. Движение духовной истории не в руках человечества (тем более – одного человека или нескольких философов). Хайдеггер считал Ф. Ницше последним философом западноевропейской философии, который стремился преодолеть западноевропейскую метафизику. Приводя возглас Ницше «Бог умер», Хайдеггер добавляет: «Уже полночь, а может быть, все еще нет». В интер