о довольствия, давали возможность этим бюрократам приобретать земли, иметь множество слуг и рабов. В определенные периоды превалировало землевладение на правах ненаследуемого условного владения. Сдавая земли в аренду, они выступали в качестве эксплуататоров феодального типа. Однако значение их как землевладельцев вне их места на служебной лестнице было весьма незначительным. Наследство отставного бюрократа, делившееся поровну между его многочисленными сыновьями (нормы семейного права вынуждали высокопоставленного чиновника иметь несколько жен и наложниц и, соответственно, очень большую семью), обычно не представляло значительной величины. Наследникам приходилось заново, наравне с другими претендентами добиваться места в системе административного аппарата, чтобы гарантировать доходы и быть приобщенными к власти. Таким образом, должность, прежде всего и главным образом, предоставляла высокопоставленному чиновнику все те же жизненные блага, которыми он обладал и к которым стремился. Отсюда – необычайный культ Должности, характерный для конфуцианского Китая, стремление бюрократического аппарата возвеличить ее и использовать для этого всю мощь укорененной идеологии и ценностной иерархии.
Духовно-психологические черты россиянина. Здесь нет возможности и надобности реферировать обширную литературу с описанием и сопоставлением западной и российской цивилизаций. Приведем только совсем немногие черты, фиксируемые классиками философии и культурологи, а также результаты психологического исследования Ксении Касьяновой [31], подтверждающие и уточняющие констатации философов. Эта работа замечательна тем, что она, в отличие от большинства философских трудов, полностью соответствует сегодняшним требованиям научной верификации. В ее книге приводятся результаты сравнительного анализа (с помощью современных методов тестирования) достаточно представительных выборок россиян (советских граждан)[32] и американцев, демонстрирующие вполне значимые различия по большинству фундаментальных психологических характеристик.
Вот данные, приведенные в книге [31], по группе переменных, характеризующих господствующий тип общения. Русские по всем шкалам выбирают значения, соответствующие (по Т. Парсонсу) склонности к «диффузному общению» в противоположность американцам, демонстрирующим «конкретное общение». Конкретный тип общения характеризуется тем, что человек устанавливает связи с разными людьми для разных целей общения (с одними занимается туризмом, с другими беседует на философские темы и т. д.). При диффузном общении человек выбирает себе друзей, круг общения не для реализации тех или иных конкретных целей, а по некоторым общим признакам, характеризующим их как личности. При этом круг общения складывается медленно и не просто и характеризуется определенной замкнутостью. Устанавливаются тесные и устойчивые связи, которые если разрываются, то весьма болезненно и только при крайних обстоятельствах.
Естественно предположить, что носители культуры или представители психологического типа, предпочитающего диффузное общение (русские), должны быть менее способны к деятельности «торговой», точнее, посреднической, и более способны к производственной деятельности, требующей психологической «притирки» друг к другу членов относительно узкого и постоянного коллектива. Эта гипотеза становится особенно убедительной при рассмотрении конкретных шкал, обнаруживающих различия в типе общения. Эти шкалы К. Касьянова интерпретирует как «трудность в завязывании контактов, медленность вхождения в новую социальную среду, суженность сектора общения» наряду с «умением считаться с мнением окружающих», «сохранением и налаживанием согласия с другими людьми, стремлением к сохранению и поддержанию отношений в группе» (шкала «конселорности») [31, с. 50, 55, 61]. Общий результат можно суммировать понятием «социальный интроверт», склонность брать много от немногих.
Отличие русских в «характере общения», в высокой ценности межличностных отношений можно связать также с характером мотиваций труда и творчества. Необходимой частью творческого труда служит стремление «воплотиться во внешнем мире», «закрепить себя в мире». Согласно Марксу, труд должен превратиться из тяжелого бремени в труд творческий, в первую жизненную потребность. Этот процесс в современном постиндустриальном обществе прослеживает, в частности, А. Бузгалин. Он пишет [33, с. 10]: «В отличие от «обыкновенного» труда, целью и мотивом которого является продукт, «творческий труд» сам по себе, как процесс, есть цель и стимул, его содержание не отчуждаемо, отчуждаем лишь материальный продукт». По-видимому, это представление стоит уточнить. Не просто процесс труда является сам по себе целью и мотивом (тружусь ради удовольствия, «удовлетворяю свое любопытство» и т. п.), а возможность благодаря этому труду «воплотиться во внешнем мире», закрепить себя в мире» (выражения П. Флоренского), в частности, результат труда должен получить признание современников или потомков. Так вот, «носитель нашей культуры больше склонен закреплять себя в своеобразном материале, а именно – в других людях» [31, с. 258].
В то же время высокие значения по шкале «конселорности» могут быть интерпретированы как склонность русских «работать на согласие», склонность к коллективизму. Шкалы «эго-сверхконтроль» и «альтруизм» свидетельствуют о высоком значении для нас долга и иных моральных, а не юридических (не формализованных) образцов, заложенных в нашем сверх-Я. Это качество нашей культуры составляет и базу для высокой ценности служения государству.
Возможны два принципа существования общества и культуры: «Либо изменения и приспособления к себе окружающей культуры, либо сохранения ее и приспособления себя к ней. Первый принцип максимизируется в западноевропейской и производных от нее культурах… Такие ценности, эталоны, как борец, преобразователь, мы воспринимаем на рефлекторном уровне. А на уровне «социальных архетипов» реализуем, по-видимому, второй принцип» [31, с. 107–112].
Гётевский Фауст, великий выразитель культуры Запада, подводя итог своему жизненному опыту, провозглашает: «Лишь тот достоин чести и свободы, кто каждый день за них идет на бой». Он и на краю могилы хочет переиначивать мир по-своему. Как это непохоже на индийского Бхакти (идущего по пути Любви), который боится наступить на муравья, чтобы не нарушить прекрасную гармонию Вселенной! В восточноазиатской ментальности большую роль играет принцип Недеяния и Ненасилия, принятия мира таким, каков он есть. Лао-Цзы говорит: «Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное прекрасно, появляется и безобразное, когда все узнают, что доброе является добром, появляется и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом…». И поэтому «Искусный полководец побеждает, не нападая. Он побеждает и не гордится. Он побеждает потому, что к этому его вынуждают…».
В русской ментальности эго-идеал – это, в первую очередь, идеал смирения и терпения. Эти качества действительно присущи русской культуре и русскому национальному характеру. Но они вовсе не являются отражением чувства бессилия или страха перед миром. Это выражение исходного христианского аскетизма и умаления себя перед высшими ценностями, знак уважения к другому и к обществу. Это не слабость, а именно идеал самоограничения, жертвования собой в пользу другого, это предмет культурного выбора, принципиальная ценность. Без этого нет уважения к человеку со стороны окружающих и самоуважения. Эти черты русского характера связаны с радостной готовностью чувствовать себя встроенным в общую гармонию вселенной, сознавать себя частью социального целого («рабом Божьим», «слугой царя»).
Именно высокая ценность общего, межличностных и коллективистских связей соответствует духу православной культуры. «Для того, чтобы достигнуть устроения каких-то своих дел, мне, согласно нашей архетипической модели, нужно сначала устроить дела некоторого социального целого, которое более важно, чем мои собственные дела… Наш социум, наша группа – это средостение, связующее звено между нами и этим миром. Чтобы стать личностью относительно космоса, мы должны стать соборной личностью» [42, с. 180].
К. Касьянова констатирует, что в русской культуре в значительно большей степени чем в западной (чем у американцев), «репрессируются действия, направленные на достижение личных целей, и поощряются действия, способствующие поддержанию социального целого» [31, с. 167, гл. 11] (например, трудового коллектива лаборатории или предприятия). Европеец сказал бы, что мы слишком много времени и сил тратим на «выяснение отношений», что это идет в ущерб производственным или научным достижениям. Но в том-то и дело, что для нас отношения в коллективе, вопросы нравственности, наш «социальный космос» важнее этих достижений.
Общественное дело по-настоящему ценится нами, только если отсутствует личная выгода, личная заинтересованность. Часто получается, что мы «суемся» в чужие дела, а свое собственное дело не делаем. Если для западного человека важнейшим двигателем служит самоутверждение, то высокая ценность христианского смирения в православной культуре (сохранившееся в современной нашей системе ценностей), по выражению Н. Бердяева, «означает внутренний духовный акт преодоления эгоцентризма» [34, с. 150]. Человек действует не ради утверждения собственной личности, а ради утверждения правды, общего закона. Мы природные социалисты и коллективисты.
К. Касьянова приводит в своей книге также реферативные данные о японской этнической культуре в их сопоставлении с российской. Для целей нашей книги данные о японской культуре представляют интерес, поскольку японскую культуру можно рассматривать как часть дальневосточного (в основном китайского) цивилизационного полюса. Ряд черт, несомненно, сближает японский тип культуры с русской. Это «преувеличенное сознание роли социальных связей и общественных обязанностей», признание высокой ценности государства. Наряду с этим имеется существенное отличие японцев, которых никак не назовешь «социальными интровертами». Для них характерны «эмпиризм», «практицизм», «утилитаризм и прагматизм» в смысловой сфере, преобладающее внимание к событиям и фактам по сравнению с абстрактными законами и умозаключениями, а также к частностям по сравнению с общими понятиями. Это типичные черты экстраверта, которые, несомненно, помогли японцам вырваться в лидеры современной либерально-рыночной экономики.