Мобилизованное Средневековье. Том II. Средневековая история на службе национальной и государственной идеологии в России — страница 115 из 129

прочно закрепились в сознании зрителей.

В авторском кино Средневековье нашло свое выражение в фильме А. Германа (1938–2013) «Трудно быть богом». Картина снималась 14 лет и вышла на экраны только в 2013 г., уже после смерти режиссера. Даная экранизация, снятая по мотивам известного произведения братьев Стругацких, предлагает авторский взгляд на выдуманный, гипотетический мир, пребывающий в Средних веках, с обилием натуралистичных и жестоких сцен. В 2015 г. вышел еще один фильм в средневековом антураже – «Он – дракон» режиссера И. Джендубаева, близкий к жанру киносказки.

В последние годы наблюдается тенденция к съемкам исторических зрелищных экшенов на средневековые сюжеты, которые по-прежнему связаны с важными персонами и событиями русской истории. К таковым можно отнести фильм Д. Файзиева, И. Шурховецкого «Легенда о Коловрате» (2017 г.).

Кинематограф демонстрирует примеры классического медиевализма, когда проблемы современности осмысляются через средневековые исторические образы. В последние годы вышло несколько кинолент, породивших большие дискуссии в обществе и, собственно, на эти дискуссии изначально и ориентированных. Необходимо отметить, что в большинстве кинофильмов об Иване Грозном их создатели сосредотачиваются на периоде опричнины, а также на закате царствования первого русского царя, эпохе завоевания Сибири. Этому сюжету посвящены «Кремлевские тайны шестнадцатого века» (режиссер Б. Бланк, 1991 г.), «Гроза над Русью» (режиссер А. Салтыков, 1992 г.), сериал «Ермак» (режиссеры В. Краснопольский, В. Усков, 1997 г.), мини-сериал «Грозное время» (режиссеры А. Даруга, А. Шапошников, 2010 г.) и другие фильмы[1407]. В этом ряду выделяется фильм П. Лунгина «Царь» (2009 г.), посвященный традиционной российской проблеме взаимоотношений власти (в лице Ивана Грозного) и общества, точнее – его мыслящей части в лице митрополита Филиппа Колычева. Фильм призван показать природу тиранической власти[1408], что вызвало негативную реакцию ряда общественных организаций. Например, Союз православных хоругвеносцев и Союз православных братств заявили, что фильм представляет собой «издевательскую карикатуру на первого русского царя», который в картине «представлен в виде сумасброда, маньяка, садиста и параноика», а сам фильм призван «символически оплевать русскую историю». Л. Симонович-Никшич назвал ленту «страшной пародией на Россию» и «кощунственным безобразием»[1409].

В то же время критики отметили (хоть и не всегда одобрительно[1410]), что чуть ли не впервые в новейшей истории России дискуссия об Иване Грозном была помещена в религиозный контекст: «Смысловое ядро фильма состоит в том, что русский православный государь, и в самом деле искренне и глубоко верующий человек, веру свою устремляет к тому, в чем нельзя видеть христианство. Внешняя форма христианская царем соблюдается, но по сути царь поклоняется огромной немилосердной силе, да и сам старается быть для подданных силой столь же огромной, сколь и немилосердной. И этот мотив, кажется, намного ближе к исторической правде, нежели черно-белая мифологическая палитра»[1411]. Очевидно, что стороны спорят не столько об Иване Грозном и Филиппе Колычеве, сколько о современных представлениях, какой должна быть власть и какое место в ней должна занимать вера и церковь. Эпоха первого официально венчанного на трон русского царя дает для таких размышлений идеальный исходный материал. Впрочем, фильм П. Лунгина, вызвавший широкие дискуссии и среди кинокритиков, и среди историков, так и не стал блокбастером. По предположению одного из исследователей, причина могла быть в том, что «слишком уж не типичным, не героическим оказался царь»[1412].

Очень востребованным в историческом кино постсоветского периода является образ Бориса Годунова. По нашим подсчетам, он появляется не менее чем в девяти фильмах и сериалах. Всплеск интереса к теме Смуты вообще и к персоне Бориса Годунова в частности можно наблюдать в последнее десятилетие. Очевидно, это связано с государственным заказом на популяризацию учрежденного в 2005 г. нового государственного праздника – Дня народного единства. В рамках информационной поддержки праздника был выпущен исторический фильм «1612» (режиссер В. Хотиненко, 2007 г.), в котором, однако, исторические события служат лишь фоном для основной повествовательной линии. Сам Борис Годунов в фильме не появляется, однако значимыми героями становятся Федор и Ксения Годуновы[1413].

Попытка переосмысления ранней истории Руси в контексте истории Крещения была предпринята в фильме А. Кравчука «Викинг» (2016 г.). Фильм призван показать обращение варвара, дикаря и язычника к истинной христианской вере[1414]. Для этого авторы сделали акцент на варваризации Древней Руси: она показана как грязный, серый, жестокий мир, где убивают и прилюдно насилуют. Владимир изображен как жестокий дикарь, который благодаря христианству обретает истину и преображается. Эта несколько лобовая идея вызвала довольно сильное неприятие критиков: по их мнению, создатели фильма пренебрегли «внятностью ради эффектности»[1415]. Для этого картина была наполнена сценами боев, насилия, безнравственных взаимоотношений, Древняя Русь изображена как мир «чернухи, грязи, крови»[1416]. Примечательно, что фильм был воспринят публикой без восторга и, по некоторым оценкам, в прокате успеха не имел. В обществе он забылся довольно быстро[1417].

Популярность имеют и исторические сериалы, в которых среди прочего затрагивается и тематика Средневековья. Ярким примером может служить сериал «Дружина», посвященный истории новгородских воинов XIII в., а также «София» о жене Ивана III Софье Палеолог. В 2018 г. на суд зрителей был представлен сериал «Золотая Орда», который, несмотря на историческую основу и присутствие реальных исторических персонажей, позиционируется авторами как фэнтези. В 2009 г. вышел 16-серийный сериал про Ивана Грозного (режиссер А. Эшпай), который вызвал критику именно за искажение образа царя перед современностью. Приведем, например, мнение историка И. Я. Фроянова: «Перед нами наспех (словно кто-то гнал) изготовленная либеральная поделка, вышедшая из рук людей, лишенных ответственности как перед прошлым России, так и перед ее настоящим»[1418]. Иван Грозный как-то не дается современным режиссерам: в 2020 г. вышел новый 8-серийный сериал (режиссер А. Андрианов), который удостоился вовсе уничижительных отзывов. «Как только до сих пор не именовали русскую историю в зависимости от политических взглядов – великой, ужасной, победоносной, людоедской. Но, кажется, никому еще не приходило называть историю России скучной… Сериал “Грозный” щедро упакован в исторические костюмы и декорации, но смысловое наполнение подкачало»[1419].

Анализируя общую картину появления фильмов на средневековую тематику, стоит отметить, что включение элементов медиевализма здесь зачастую не имеет конкретной цели. Несмотря на то что на современном этапе почти все отечественные фильмы в той или иной степени финансируются государством, мы не наблюдаем в них какого-то конкретного идеологического вектора, как, например, во времена СССР. В этих условиях сам факт съемки исторического фильма является ключевым аргументом в пользу патриотической направленности произведения. Многие кинематографисты используют медиевализм как стилистический прием, сближающий зрителя с полумифическим образом Древней Руси, причем черты средневековой жизни искажают или утрируют для достижения необходимого драматического эффекта. В некоторых случаях Средневековье используется как метафора деградации современного общества, как, например, в фильме А. Германа «Трудно быть богом». В целом, можно констатировать наличие определенной заинтересованности в медиевализме как в стилистической основе и продвижении образов Средневековья в качестве действенного инструмента создания драматургических произведений.

Средневековые герои и события отечественной истории в сетевых ресурсах[1420]

Сетевые ресурсы – значимый источник формирования коллективных представлений о прошлом. За последние 15–20 лет интернет-пространство претерпело серьезную трансформацию. Стремительный процесс информатизации общества и перевода в «цифру» и Всемирную сеть традиционных практик, связанных с формированием представлений об истории (образовательный процесс, художественные тексты, публицистика, фильмы, практики коммемораций, массмедиа, научная традиция и т. п.), уже фактически привел к тому, что в широком смысле интернет становится главным источником знаний о прошлом в особенности для молодого поколения[1421]. Однако самое важное изменение информационной среды заключается в том, что из простого места хранения опубликованных в бумажном виде текстов сетевое пространство уже превратилось в поле, где создается историческая информация, активно конструируется прошлое. Прежде всего, это обстоятельство обусловлено развитием социальных сетей и сетевых энциклопедий, позволивших любому желающему формировать исторический контент. В современной мировой историографии проблемы исторической памяти в ее взаимодействии с интернет-контентом давно исследуются[1422]