енная – для него самого.
Многообразие культуры следует не столько из легкости, с которой общества развивают или отвергают возможные стороны жизни, сколько из хитросплетения культурных черт. Как уже было сказано, конечная форма любых традиционных норм выходит далеко за рамки исходных человеческих импульсов. В значительной степени эта конечная форма зависит от того, как происходит слияние одной культурной черты с другими чертами из различных областей жизненного познания.
У одного народа какая-нибудь распространенная черта может быть наполнена религиозными смыслами и функционировать в качестве важной составляющей его верований. У другого же она может быть всецело связана с экономикой и, следовательно, служить частью денежных отношений. Число возможных вариантов бесконечно, и формируются они порой причудливым образом. Природа черты в разных местах будет существенно отличаться в зависимости от тех элементов, с которыми она объединилась.
Нам самим важно ясно понимать этот процесс, иначе мы легко поддадимся искушению обобщить результаты слияния каких-то местных черт и превратить их в социологический закон или же принять их объединение за общечеловеческое явление. Эпоха расцвета европейского пластического искусства была обусловлена религией. Искусство изображало и делало всеобщим достоянием религиозные сцены и догмы, служившие основой мировоззрения того времени. Если бы средневековое искусство играло роль простого украшения и не имело ничего общего с религией, современная европейская эстетика была бы совсем иной.
Как мы видим из истории, великие творения искусства порой появлялись вполне независимо от устремлений и нужд религии. Искусство и религия могут держаться совершенно обособленно друг от друга, даже если они одинаково развиты. У пуэбло Юго-Запада США гончарное и текстильное искусство вызывает уважение мастеров из любой культуры, однако их священные чаши, выносимые жрецами и устанавливаемые на алтарях, примитивны, а украшения грубы и лишены стиля. Известно, что музеи выбрасывали религиозные предметы с Юго-Запада, поскольку те были существенно ниже традиционных стандартов качества. Зуни говорят: «Надо положить туда лягушку», имея в виду, что строгие требования религии сводят на нет всякую потребность в искусстве. Такое разграничение искусства и религии свойственно не одним только индейцам пуэбло. Племена Южной Африки и Сибири проводят схожую границу, хотя и объясняют ее иначе. Их мастерство в искусстве не служит религии. Поэтому вместо того, чтобы подобно некоторым искусствоведам прошлого искать истоки искусства в вопросе, имеющем важность для какой-то конкретной местности, то есть в религии, стоит исследовать скорее степень взаимопроникновения искусства и религии и последствия подобного слияния для них обоих.
Взаимопроникновение различных видов жизненного познания и последующие их изменения прослеживаются во всех сферах существования человека: экономике, половых отношениях, фольклоре, материальной культуре и религии. Примером такого процесса может стать одна широко распространенная особенность религии индейцев Северной Америки. По всему континенту, во всех культурах, за исключением пуэбло Юго-Запада, сверхъестественная сила обретается через сон либо видение. Согласно этим верованиям, успех в делах зависит от личного соприкосновения с потусторонними силами. Видение дарует каждому человеку силу на всю жизнь, а в некоторых племенах он вновь и вновь возобновляет личные отношения с духами в поисках новых видений. Чтобы он ни увидел, будь то животное или звезда, растение или потустороннее существо, человек обрел своего личного защитника, к которому он мог взывать в час нужды. У него был долг перед своим покровителем из видения, ему надо было подносить дары и выполнять разного рода обязательства. Взамен дух наделял его особыми силами, которые обещал в видении.
Во всех крупных регионах Америки этот образ духа-хранителя приобретал различные формы в зависимости от других культурных черт, наиболее тесно с ним связанных. На плоскогорьях Британской Колумбии он слился с церемониями посвящения подростков, о которых говорилось выше. Как мальчики, так и девочки этих племен в подростковом возрасте уходили в горы для магического обучения. Церемонии посвящения подростков широко распространены вдоль всего тихоокеанского побережья, и на большинстве территорий они не были связаны с верой в духа-хранителя. Однако в Британской Колумбии произошло слияние этих обычаев. Наивысшей точкой магического обучения юношей становилось обретение духа-хранителя, который своими дарами указывал на дело, которому тот посвятит свою жизнь. По указанию пришельца из потустороннего мира мальчик становился воином, шаманом, охотником или игроком. Девочки тоже обретали духа-хранителя, который олицетворял их домашние обязанности. Среди этих племен познание своего духа-хранителя столь тесно переплетено с церемониями посвящения подростков, что антропологи, изучающие эти регионы, принялись утверждать, что все представления индейцев Америки о видениях берут свое начало в обрядах посвящения. Однако происхождение у них разное. На данной территории между ними произошло слияние, и в этом слиянии обе эти черты обрели особые характерные признаки.
В других частях континента дух-хранитель является человеку не в подростковом возрасте и не всем юношам племени. Как следствие, в таких культурах данные представления никоим образом не связаны с обрядами посвящения, даже если таковые и существуют. На южных равнинах таинственное благословение получают именно взрослые мужчины. Представления о видениях слились с совершенно отличной от обрядов посвящения чертой. Оседжи организованы в родственные группы, происхождение в которых ведется по отцу, линия же матери не учитывается вовсе. Единое благословение свыше этими кланами наследуется. Легенда каждого клана повествует о том, как их предок искал видения и был благословлен животным, имя которого они унаследовали. Предок клана Моллюсков со слезами, скатывающимися по его лицу, искал сверхъестественного благословения семь раз. И наконец он встретил моллюска и обратился к нему со словами:
О, прародитель,
Малым детям не из чего сотворить тела свои.
Тогда моллюск ответил ему:
Ты говоришь, малым детям не из чего сотворить тела свои.
Пусть сотворят они из меня тела свои.
Когда малые дети сотворят из меня тела свои,
Будут жить они до старости.
Вот морщины на коже [раковине] моей,
Что созданы мной, дабы узреть наступление старости.
Когда малые дети сотворят из меня тела свои,
Будут жить они, покуда не узрят признаки старости на коже совей.
Семь изгибов реки [жизни]
Довелось мне пройти.
И в странствиях моих сами боги были бессильны узреть следы, мной оставленные.
Когда малые дети сотворят из меня тела свои,
Даже сами боги будут бессильны узреть следы, ими оставленные.
У этого народа наблюдаются все знакомые элементы поиска видений, однако получено оно было первым общим предком клана, а его благословения наследуются кровно-родственной группой.
Такое положение дел у оседжей наиболее полно отображает мир тотемизма, этого тесного смешения общественной организации и религиозного почитания предка. Описания тотемизма можно найти во всех частях света, и антропологи стали утверждать, что тотем клана произошел от «личного тотема», то есть духа-хранителя. Но это явление подобно тому, что мы наблюдаем на плоскогорьях Британской Колумбии, где поиск видения объединился с обрядами посвящения подростков, разве что тут он объединился с наследованием кланом особых привилегий. Эта новая связь столь сильна, что видение больше не дарует человеку силы безоговорочно. Благословение видения передается лишь наследованием, и оседжи сложили длинные песнопения, повествующие о столкновении с предком и подробно описывающие все благословения, на которые его потомки могут претендовать.
В обоих этих случаях не только представления о видениях приобретают различный характер на различных территориях, сливаясь либо с обрядами посвящения подростков, либо с клановой организацией. Церемонии посвящения и общественное устройство в равной степени меняются под влиянием обычая поиска видения. Происходит их взаимное влияние друг на друга. Представления о видениях, обряды посвящения, клановая организация и многие другие черты, также вступающие в эти взаимоотношения с видениями, суть нити, которые переплетаются в различных сочетаниях. Последствия таких разнообразных сочетаний переплетающихся черт невозможно преувеличить. На обеих вышеупомянутых территориях – и там, где религиозный опыт слился с обрядами посвящения подростков, и там, где он слился с клановой организацией – из связанных с ними практик естественным образом следует то, что все представители племени могут получить от видения силу, способствующую успеху в любом начинании. Достижения в любого рода деятельности объясняются тем, что человек взывает к явленному ему видению. Из него черпает свои силы как успешный игрок, так и успешный охотник или успешный шаман. Согласно их убеждениям, для того, кому не удалось обрести потустороннего покровителя, любые пути достижения успеха закрыты.
В Калифорнии, однако, дар предвидения относится к профессиональным полномочиям шамана. Он отличает его от всех остальных. Поэтому именно здесь проживание этого опыта обрело наиболее странные черты. Видение – уже не легкая галлюцинация, сцену для которой можно подготовить голоданием, пытками или уединением. Это проживание состояния транса, который овладевает наименее уравновешенными членами общины, и в особенности – женщинами. У шаста принято считать, что такое благословение доступно только женщинам. Необходимо погрузиться в состояние полного оцепенения, которое настигало новопосвященную после предварительного сна. Неподвижная, она падала на землю без чувств. Когда она приходила в себя, из ее рта струилась кровь. В течение многих последующих лет она подтверждает свое призвание быть шаманом при помощи церемоний, которые вновь доказывают ее подверженность припадкам оцепенения и воспринимаются как исцеление, сохранившее ей жизнь. В таких племенах, как шаста, не только представления о видениях приобрели новые черты, превратившись в неистовый припадок, и стали отличать приверженцев этих верований от всех других, но и образ самих шаманов был всецело преобразован в силу природы этих трансовых состояний. Определенно, ими становились наименее уравновешенные члены общины. Тут состязания между шаманами заключались в танцевальном поединке – кто дольше всех сможет танцевать, противостоя припадку, который неизбежно их настигнет. Глубинные изменения, произошедшие в шаманизме и даре прорицания, объясняются их тесным взаимодействием. Слияние этих двух черт, равно как и слияние видений с обрядами посвящения или клановой организацией, в корне преобразило обе эти области моделей поведения.