При этом данный базисный вывод этой школы основывается, как говорят ее адепты, на самой исторической логике. Вот как обосновывал эту мысль русский философ А. Волин:
«Как могло произойти, что в языческом, политеистическом мире появился народ с совершенно другой, резко отличной религией? Традиционный ответ гласит: Израиль – это тот народ, которого избрал Бог, чтобы он был или стал Его народом. Я бы сказал иначе: Израиль – это тот народ, который избрал Бога как основу и смысл своего существования как народа и существования каждого его члена как индивида. В этом выборе сыграли свою роль и географические, и исторические, и климатические, и биолого-генетические условия. Но все это не могло иметь решающего значения. Условия эти не слишком отличались от тех условий, в которых находились другие народы этого района, у каждого из которых был свой племенной бог. Да и по своей психологии и складу ума израильтяне библейских времен в массе, наверно, ничем или почти ничем не отличались от соседних и родственных им моавитян, аммонитян, аморитян и даже филистимлян.
Остается лишь одно объяснение: появление религиозного гения с новым представлением о божестве, создавшего новое религиозное учение и внушившего (или пытавшегося внушить) его своему народу…»[4]
Эту же мысль – но в куда более расширенном виде – проводит и Пол Джонсон в своей «Популярной истории евреев».
«Этому выдающемуся событию (исходу из Египта – П.Л.) соответствовала и выдающаяся личность, возглавившая восстание израильтян, – пишет Джонсон. – Моисей был ключевой фигурой в еврейской истории, осью, вокруг которой все вращалось. Если Авраам был праотцем нации, то Моисей был созидательной силой, формировавшей ее; именно под его руководством и благодаря ему они окончательно выделились в качестве народа, у которого имеется будущее. Моисей, подобно Иосифу, был образцом еврея, но совершенно другого типа и намного более грандиозной фигурой. Он пророк и вождь, человек решительного действия и необычной внешности; способный на страшный гнев и безжалостную решимость; но кроме того, он человек в высшей степени духовный, склонный к общению с Богом где-нибудь на природе, а также видениям, прозрениям и озарениям. Однако меньше всего его можно было бы назвать отшельником-анахоретом; скорее, он олицетворял собой активную духовную силу, ненавидел несправедливость, горячо стремился осуществить свою утопию. Это был не только посредник между Богом и людьми, но и человек, старавшийся обратить свой высший идеализм в в практические государственные труды, а благородные идеи – в повседневные дела…
Он брал обычные идеи, которые бездумно принимались на веру бесчисленными поколениями, и превращал их в нечто новое, что последовательно и радикально преобразовало мир так, что возврата к старому уже не было. Он подтверждает факт, который всегда признавали великие историки и который сводился к следующему: человечество совсем необязательно движется вперед маленькими шажками; иногда оно делает огромный прыжок, побуждаемое энергией отдельной, но выдающейся личности. Вот почему утверждение Вельгаузена и его школы[5], что Моисей есть продукт позднейшего творчества, а свод его заповедей – изобретение великих жрецов после Изгнания во второй половине первого тысячелетия до н. э. (точка зрения, которой придерживаются некоторые историки) есть не что иное, как скептицизм, доведенный до фанатизма и насилие над летописью человечества. Выдумать Моисея – задача непосильная для человеческого ума; мощь его личности буквально насыщает страницы библейского повествования…»[6]
Но, пожалуй, самое парадоксальное заключается в том, что даже если бы Моисей и в самом деле никогда бы не существовал, о нем все равно были бы написаны сотни и сотни книг – религиозных и философских сочинений, исторических исследований, романов, пьес, поэм. Потому что уже неважно, жил он на самом деле или нет – сама его фигура превратилась в архетип подлинно великого пророка и вождя, истинного духовного, политического и военного лидера нации, на ошибках и достижениях которого стоит поучиться каждому новому поколению лидеров любого народа. И, одновременно, всем народам стоит время от времени применять к своим лидерам «критерии Моисея», чтобы понять, насколько те соответствуют своей роли.
Эта книга о Моисее представляет собой первую попытку воссоздать историю его жизни не на основе какой-то одной теории или гипотезы, а сведя воедино самые разные версии, взгляды, воззрения на биографию Моисея и события Исхода, которые были выдвинуты как богословами, так и учеными на протяжении последних столетий.
Разумеется, в числе тех источников, которые использовал автор, в первую очередь значатся еврейские – ведь именно они, в конце концов, и являются основой всех наших знаний о жизни Моисея, а все последующие труды ставят своей целью либо подтвердить, либо опровергнуть их подлинность. При этом автору было крайне важно использовать не только относительно известный широкому читателю текст Торы, то есть Пятикнижия Моисеева, но и Талмуд[7], мидраши[8] и другие уже куда менее знакомые широкому русскому читателю древнееврейские тексты, содержащие в себе те или иные, подчас кажущиеся абсолютно реальными, а подчас и откровенно фантастические подробности жизни величайшего из пророков древности.
В немалой степени он опирался также и на текст «Иудейских древностей» Иосифа Флавия – ведь принадлежа к касте священников-коэнов, потомков брата Моисея первосвященника Аарона, Флавий в этом своем сочинении щедро делится преданиями, которые на протяжении более, чем тысячелетия передавались из уст в уста исключительно внутри этого сословия еврейского общества.
Наконец, в корпусе используемых автором еврейских источников значатся и многочисленные комментарии на Пятикнижие, составленные в разные эпохи различными выдающимися еврейскими теологами и философами.
Немалую помощь в написании этой книги автору оказали и работы христианских богословов, прежде всего, разумеется, о. Александра Меня, но также и проф. С.С. Глаголева, иерея Н. Кима и др.
Представляемая во всех вышеназванных источниках, условно называемая религиозная версия биографии Моисея на протяжении всей книги «сталкивается лбом» с попыткой опять-таки условно называемого «научного взгляда» на эту биографию, изложенную в работах самых различных авторов. Читатель найдет в ней ссылки и на широко известные научно-популярные книги З. Косидовского и В. Келлера; на явно продиктованные занимаемой ими идеологической позицией работы известных советских религиоведов 20-80-х годов XX века; а также на авторитетных религиоведов Запада и США. В книге приводятся и теории, относящиеся большинством научных авторитетов к категории спорных – например, теория И. Великовского о том, что события исхода евреев из Египта разворачивались на фоне столкновения Земли с кометой, повлекшей за собой определенные природные явления по всей планете.
Единственной теорией, которая была проигнорирована автором данной книги – это совершенно спекулятивная, на его взгляд, так называемая «уфологическая теория», утверждающей, что гора Синай была местом посадки корабля представителей высокоразвитой цивилизации, которые и сообщили Моисею Десять заповедей, а затем всячески опекали странствующих по пустыне евреев.
При этом автор сознательно не отдает предпочтения ни одной из излагаемых им версий – само столкновение разных гипотез и научных подходов позволяет выявить слабые и сильные стороны каждого из них, а дальше пусть уже сам читатель решает, какая точка зрения ему больше подходит.
Следует также отметить, что при написании названий книг Пятикнижия, употреблении различных имен, топонимов и т. д. автор старался придерживаться не их оригинального звучания на иврите, то есть еврейском языке, а сложившейся в русском языке традиции написания и употребления библейских имен и понятий – за исключением случаев, когда написание того или иного слова в его оригинальном звучании казалось ему более оправданным…
В то же время, учитывая тот факт, что даже в самых точных христианских переводах Ветхого Завета имеется немало ошибок (причем, как предстоит еще убедиться читателю этой книги, ошибок порой нелепых, но оставивших при этом огромный след в человеческом сознании и культуре), автор этой книги приводит все цитаты из «Пятикнижия» по кажущемуся ему наиболее близким к оригиналу переводу П.Гиля, изданному в 1997 г. издательством «Гешарим». Соответственно, при цитировании сохраняется и сохраненное переводчиком принятое в иврите звучание имен, топонимов и понятия.
Некоторые трудности для читателя, возможно, представит то, что в книге часто дается двойная датировка событий – по еврейскому календарю[9] и с указанием соотвествующей ему даты по григорианскому календарю.
Названия книг Пятикнижия также даются в рамках сложившейся на русском языке традиции: «Бытие» (Бт.; на иврите «Берейшит» – «В начале»), «Исход» (Исх.; на иврите «Шмот» – «Имена»), «Левит» (Лев.; на иврите «Ваикра» – «И воззвал»), «Числа» (Числ; на иврите «Бе-мидбар» – «В пустыне»); «Второзаконие» (Втор.; на иврите «Дварим» – «Слова»).
Часть 1. Египет
Глава 1. В ожидании Спасителя
Согласно «Книге Исхода», второй книге «Пятикнижия Моисеева», история египетского рабства берет свой отсчет в 2238 году от сотворения мира по еврейскому летосчислению, то есть в 1523 году до н. э. по григорианскому календарю.
Именно в тот год праотец еврейского народа Иаков вместе с 67 своими домочадцами пришел из Ханаана в Египет, где его с нетерпением ждал сын Иосиф, волею судьбы ставший наместником фараона – вторым лицом в самом могущественном государстве древнего мира. Сам фараон пожелал встретиться с родственниками своего премьер-министра, и когда те предстали перед ним, повелел поселить их «в лучшем месте земли Египетской».