Мой Бердяев — страница notes из 52

1

Подзаголовок «Антихриста» Ницше.

2

Шестов Л. Potestas clavium. – В изд. Шестов Л. Соч. в 2-х томах. Т. 1. М., 1993. С. 255 – 256.

3

Шестов Л. Potestas clavium. – В изд. Шестов Л. Соч. в 2-х томах. Т. 1. М., 1993. С. 256.

4

Ницше Ф. Так говорил Заратустра. – В изд.: Ницше Ф. Сочинения в двух томах. Т. 2. М., 1990. С. 8.

5

Ницше Ф. Так говорил Заратустра. С. 207.

6

Ср. шестовское замечание в «Вячеславе Великолепном» о том, что в бердяевской антроподицее ему явственно слышится слово «Uebermensch» (указ изд., с. 256).

7

См.: Михайлов А. В. Предисловие к публикации статьи М. Хайдеггера «Слова Ницше „Бог мертв“». – Вопросы философии, 1990, № 7. С. 142 – 143.

8

Бердяев Н. А. Смысл творчества. – В изд.: Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989. С. 522.

9

Ср.: Бердяев Н. А. О назначении человека. М., 2006. С. 448.

10

См.: Герцык Е. Записные книжки (мартовская запись 1915 г.). – В изд.: Герцык Е. Воспоминания. М., 1996. С. 244.

11

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 256.

12

Шиллер Ф. Желание (пер. В. А. Жуковского).

13

Бердяев Н. Самопознание. М., 1990. С. 170.

14

Бердяев Н. Самопознание. М., 1990. С. 160.

15

Тогда как приверженность философа «мистической Церкви Христовой» есть осознанное и поднятое на высшую ступень ощущение его матерью того, что «перегородки» между традиционными конфессиями до неба не доходят.

16

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 387.

17

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 389.

18

См.: Ницше Ф. Антихрист (фр. 16). – В изд.: Ницше Ф. Соч. в 2-х тт. Т. 2. С. 642.

19

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 388.

20

Ницше Ф. Антихрист. С. 673.

21

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 166.

22

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 329.

23

«Ich weiss, dass ohne mich / Gott nicht ein Nu kann leben. / Werd ich zu nicht, er muss / von Noth den Geist aufgeben.»

24

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 166.

25

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 328.

26

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 331.

27

Богословие Бердяева, которое он возводит к германским мистикам, в итоге упирается в Каббалу – в ее вариант XVI в., помеченный именем Исаака Лурия. Ключевой для данной концепции является идея цимцума – Божественного «отступления», ухода Бога в Себя, дабы дать место тварному миру и предоставить ему свободу в лице человека. Цимцум в принципе возможно усмотреть как в акте сотворения мира, так и на любом этапе мировой истории, что, собственно, и имеет место в бердяевском деизме. Как известно, к Каббале восходит учение столь любимого Бердяевым Якоба Беме. О скрытом влиянии лурианской Каббалы на русскую мысль Серебряного века см. в нашей статье «К истокам софиологии» (Вопросы философии, 2000, № 4. С. 70 – 80).

28

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 338.

29

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 196.

30

Точнее все же – перерождается бердяевское «мертвое отчаяние прийти к новой жизни через покаяние». – Бердяев Н. А Смысл творчества. С. 387.

31

Ницше Ф. Так говорил Заратустра. С. 144.

32

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 454.

33

Шестов Л. Potestas clavium. С. 256.

34

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 323.

35

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 165.

36

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 193.

37

См.: Бердяев Н. А. О назначении человека. С. 448.

38

См.: Бердяев Н. А. О назначении человека. С. 436.

39

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 337.

40

См.: Герцык Е. Воспоминания. С. 104.

41

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 337.

42

Цитата из гимна «Интернационал».

43

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 487.

44

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 393.

45

Бердяев Н. А. Спасение и творчество (два понимания христианства). – Путь, 1926, № 2. М., 1992. С. 172.

46

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 395.

47

Протоколы семинаров отца Сергия Булгакова о Софии Премудрости Божией. – В изд.: Братство Святой Софии. М. – Париж, 2000. С. 135.

48

См.: Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое. – В изд.: Ницше Ф. Соч. в 2-х тт. Т. 1. М., 1990. С. 333 – 335.

49

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 394 – 395.

50

Ср.: Ницше Ф. Так говорил Заратустра. С. 27.

51

Шестов Л. Potestas clavium. С. 256.

52

См.: Гайденко П. П. Прорыв к трансцендентному. Новая онтология ХХ века. М., 1997. С. 448 – 467.

53

См.: Гайденко П. П. Прорыв к трансцендентному. Новая онтология ХХ века. М., 1997. С. 465.

54

Разумеется, соотнося учение Бердяева с древними ересями, я задаюсь исключительно исследовательской, описательной целью. Прецедентом и образцом здесь служит ход мысли С. Булгакова, продемонстрированный им в книге «Трагедия философии», в которой «история новейшей философии предстает в своем подлинном религиозном естестве, как христианская ересеология ‹…›». – См.: Булгаков С. Н. Трагедия философии. – В изд.: Булгаков С. Н. Сочинения в двух томах. Т. 1. М., 1993. С. 311.

55

Так была названа книга П. Флоренского «Столп и утверждение Истины» одним из оппонентов при защите ее в качестве магистерской диссертации в Московской Духовной академии.

56

Я ориентируюсь на изложение этого мифа в изд.: Поснов М. Э. История христианской Церкви. Брюссель, 1964 – Киев, 1991 (репринт). С. 152 – 156. См. также статью «Манихейство» в изд.: Философский словарь Владимира Соловьева. Ростов-на-Дону, 1997. С. 269–274. Соловьев приводит классические источники сведений о манихеях, а также современную ему литературу вопроса.

57

Впервые внутренний свет Бердяев увидел в состоянии предгрозового томления: «Тьма сгустилась, но в моей душе вдруг блеснул свет»; примерно к этому времени Бердяев относит свое обращение в христианство. Второй случай уже обсуждался выше: озарение означало переход от подавленности грехом к творческому подъему Когда Бердяев связывал религиозный опыт с «благодатным просветлением», он подразумевал знакомое ему событие возгорания во тьме искр света. См.: Бердяев Н. А. Самопознание. С. 162, 162, 196, 192 соотв.

58

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 312.

59

Однако антропософия в религиозном отношении также есть «воскресшее» манихейство, о чем неоднократно говорил сам Штейнер.

60

Бердяев Н. А. Этическая проблема в свете философского идеализма. – В сб.: Проблемы идеализма. М., 1902. С. 127.

61

Не вдаваясь в детали проблемы «Соловьев и Ницше» (что я делаю в работе «Андрогин против сверхчеловека»), напомню только, что в одной из своих поздних статей («Идея сверхчеловека») Соловьев – в связи с Ницше – сочувственно высказывался о принципе сверхчеловека как таковом.

62

Бердяев H. A. Самопознание. С. 165.

63

Гайденко П. П. Прорыв к трансцендентному. С. 451.

64

Термины С. Хоружего. См.: Хоружий С. С. Ницше и Соловьев в кризисе европейского человека. – Вопросы философии, 2002, № 2.

65

«…Христос, как цельный божественный организм – универсальный и индивидуальный вместе, – есть и Логос, и София». – Соловьев В. С. Чтения о Богочеловечестве (чтение седьмое). – В изд.: Соловьев В. С. Сочинения в двух томах. Т. 2. М., 1989. С. 108.

66

Две природы в Иисусе Христе, согласно Халкидонскому вероопределению, соединены «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно». Халкидонский догмат, под который стилизуют свои построения Соловьев и Бердяев, был принят в 451 г. на IV Вселенском соборе. См.: Поснов М. Э. История христианской Церкви. С. 412 и далее.

67

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 313, 519 соотв.

68

Эти шиллеровские стихи весьма точно выражают настроение и даже философское содержание книги «Смысл творчества».

69

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 317, 353, 309 соотв.

70

Особенно откровенно и при том лапидарно этот пафос русского Серебряного века выражен у Брюсова:

71

См.: Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 254.

72

Ср.: «Нельзя не допускать до Нитцше – нужно пережить и преодолеть Нитцше изнутри»; «После Нитцше ‹…› человек должен по – новому осознать себя и оправдать свое призвание, раскрыв свою творческую природу» (Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 522, 324 соотв.).

73

Императив творчества с очевидностью проистекает из основополагающего для Ницше призыва к «переоценке всех ценностей», а вместе с тем связан с широко трактуемой им «волей к власти». Еще в раннем сочинении «О пользе и вреде истории для жизни» Ницше говорит о «творческом инстинкте» и его «мощи и мужестве» (указ. изд., т. 1, с. 199); книги начиная с «Человеческого, слишком человеческого» содержат множество суждений касательно творчества. Например, Ницше разделял людей на «творческих», свободных, и «переделывающих» или «их рабов» («Злая мудрость», аф. 274; см. т. 1, с. 763); аналогично противопоставление им «созидающих» и «правоверных» («Так говорил Заратустра», т. 2, с. 16). Мысль Ницше о том, что «созидающий ‹…› дает земле ее смысл и ее будущее», «создает добро и зло и для всех вещей» (там же, с. 141) очень близка Бердяеву. Надо думать, русский мыслитель особо выделял высказывания Ницше о философах: «истинные философы» создают ценности, потому они суть «повелители и законодатели» («По ту сторону добра и зла», т. 2, с. 335).

74

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 323.

75

Ср. свидетельство Бердяева: «Тема о творчестве, о творческом призвании человека – основная тема моей жизни. Постановка этой темы не была для меня результатом философской мысли, это был пережитый внутренний опыт, внутреннее озарение». – Бердяев Н. А. Самопознание. С. 194.

76

Я использую русскую версию начала ХХ в. того корпуса фрагментов из наследия Ницше, который был собран сестрой мыслителя Е. Ферстер – Ницше и опубликован под общим названием «Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей» в 1901 – 1906 гг. В подготовке русской «Воли к власти» участвовал весь цвет Серебряного века (в т. ч. С. Франк, Вяч. Иванов, Андрей Белый, B. Брюсов, сестры А. и Е. Герцык и др.). Цитирую «Волю к власти» (в переводах Е. Соловьевой и М. Рубинштейна) по современному петербургскому изданию 2006 г. В связи с проблемой наследия Ницше и борьбы вокруг него см. монографию: Холлингдейл Р. Дж. Фридрих Ницше. Трагедия неприкаянной души (пер. с англ. А.В. Милосердовой). М., 2004 (особ. см.: Глава 14. Переоценка.

C. 331 – 347).

77

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 288 (курсив Бердяева).

78

Интересно беглое замечание С. Булгакова о «творческом акте» в понимании Бердяева: «В провозглашенном им [Бердяевым. – Н.Б.] „творческом акте“ неразличимо сливаются, на наш взгляд, и творческий порыв, и исступление „подполья“». – Булгаков С. Н. Свет невечерний. М., 1994. С. 161. Здесь Булгаков указывает на «манихейскую» двойственность представления Бердяева о творчестве, которая характеризует и бердяевскую «свободу» («свобода в Боге» и «люциферическая» свобода).

79

Из контекста неясно, идет ли речь об «украшении» Вселенной человеком (в соответствии с этимологическим значением греческого слова «космос») или же о создании космоса «из ничего».

80

У Бердяева был страх перед «созданием автоматического, механического бытия», который усиливался в ходе технического прогресса (см. в особ. его книгу 1934 г. «Судьба человека в современном мире»): попытки в этом направлении он называл «творчеством падшего ангела» (с. 368 «Смысла творчества»). Кажется, виртуальные миры компьютерной эры очень точно отвечают идее мира, созданного человеком, о чем мечтал – и от чего одновременно предостерегал Бердяев. Привлекая богословские термины, можно сказать, что в компьютерный мир изначально, уже при его создании человеком, заложен первородный грех, зло, – чего нельзя сказать про мир, сотворенный Богом. Пребывание в компьютерном мире открывает перед человеком неограниченные возможности «идти путями зла» (А. Блок), – в особенности это относится к т. наз. «сетевым играм», погружение в которые может заменить человеку его реальную жизнь. – Демонизм же идеи клонирования (от которого предостерегает Церковь) проистекает как раз из желания создать существо из ничего, поставить волю и разум человека вровень с Промыслом. На взгляд метафизика, клоны лишены бытийственности, это призраки, фантомы, – действительно, порождения «люциферического» бердяевского Ungrund’а.

81

Цитирую фрагменты 583, 617, 552, 556, 590 «Воли к власти».

82

См.: Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 344, 345.

83

См. в связи с этим статью Л. Геллера «„Органопроекция“: в поисках очеловеченного мира», где сочинение Флоренского осмыслено в контексте идейных (как русских, так и европейских) исканий начала ХХ в. (Звезда, 2006, № 11. С. 145 – 156).

84

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 517.

85

Сам Бердяев назвал свое учение «апофеозом творчества» в «Самопознании» (см. указ. изд., с. 204). Думается, философия творчества создавалась Бердяевым в качестве ответа на шестовский «Апофеоз беспочвенности». В статье 1905 г. «Трагедия и обыденность» Бердяев так откликнулся – в качестве рецензента – на книгу Шестова: «Мне жаль, что „беспочвенность“ начала писать свой „Апофеоз“, тут она делается догматической ‹…›. Беспочвенность, трагическая беспочвенность не может иметь другого „апофеоза“, кроме религиозного ‹…›»; «Скажем Шестову свое „да“, примем его, но пойдем дальше в горы, чтобы творить» (цит. по: Баранова – Шестова Н. Жизнь Льва Шестова. Т. 1. Париж, 1983. С. 74 – 75, 76 соотв.). Бердяев говорит «да» Шестову – ницшеанцу, проблематизировавшему «беспочвенность» – «бездну», возникшую после упразднения старых ценностей философом – «молотобойцем». Идее «беспочвенности» Бердяев противопоставляет в данной выдержке идею «творчества», причем также связывает ее с Ницше – пассаж завершается ницшевским образом горного восхождения.

86

«О подражании Христу» – название классической для христианства книги католического писателя XV в. Фомы Кемпийского.

87

См.: Бердяев Н. А. О назначении человека (Глава III. Рай. По ту сторону добра и зла). С. 466 и далее.

88

См., напр., фр. 335 «Веселой науки» (Ницше Ф. Соч. в 2-х тт. Т. 1. С. 655) и «Так говорил Заратустра» соотв. (там же, т. 2, с. 83).

89

Бердяев Н. А. О назначении человека. С. 216.

90

Ницше Ф. Так говорил Заратустра. С. 68.

91

См.: Бердяев Н. А. О назначении человека. С. 239, 131 соотв.

92

Гайденко П. П. Прорыв к трансцендентному. С. 455.

93

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 160.

94

«Аз есмь пучина греха» – слова из церковной покаянной молитвы.

95

Ницше Ф. Так говорил Заратустра. С. 158.

96

Фрейд З. Введение в психоанализ. Лекции. М., 1991. С. 342, 345 соотв.

97

Фрейд З. Введение в психоанализ. Лекции. М., 1991. С. 337, 338.

98

Именно с этим было связано неприятие психоанализа многими современниками Фрейда.

99

Бердяев Н. А. О назначении человека. С. 107.

100

См.: Гайденко П. П. Прорыв к трансцендентному. С. 465.

101

Бердяев Н. А. Самопознание. М., 1990. С. 169, 12, 331 соотв.

102

«Я» в разных европейских языках звучит сходно: I, ich, je, io.

103

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 7.

104

В «Смысле Творчества» Бердяев приводит четверостишие Ангелуса Силезиуса, ставшее его личным интимнейшим императивом: «Ich selbst muss Sonne sein. / Ich muss mit meinen Strahlen / das farbenlose Meer / der ganzen Gottheit malen». – См.: Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989. С. 312. Приведу эти стихи в собственном переводе, отмеченном стремлением сохранить образ, созданный мистиком: «Я должен Солнцем быть! / И в вечности сияя, / Пусть море Божества / Безвидного являю». «Я», «дух», «творческий субъект», «личность» и др. – таковы бердяевские категории, соответствующие мистическому Солнцу – Богу, Христу, родившемуся в душе поэта – визионера.

105

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 207.

106

Булгаков С. Н. Свет невечерний. М., 1994. С. 161.

107

Бердяев не раз отрицал за собой право именоваться учителем духовной жизни, называя себя лишь ищущим истину. Но учителен, дидактичен сам стиль и тон его дискурса. Это подметил в одной из своих последних работ Лев Шестов – философ, весьма созвучный Бердяеву и, кстати сказать, его близкий и единственный друг: «Его [Бердяева] писания носят в значительной степени дидактический, назидательный характер, ‹…› тут он, точно обретая свою родную стихию, доходит часто до великолепного пафоса». См.: Шестов Л. Николай Бердяев. Гнозис и экзистенциальная философия (1938 г) // Н. А. Бердяев: pro et contra. СПб., 1994. С. 416.

108

См.: Гайденко П. П. Прорыв к трансцендентному. М., 1997. С. 463 – 467.

109

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 312.

110

В святоотеческой мысли «богочеловечество» было прерогативой Иисуса Христа – указанием на «неслиянное и нераздельное» сосуществование в Нем двух – божественной и человеческой природ. Соловьёв «богочеловечеством» называл постулируемое им предвечное человечество – творческий замысел Бога, олицетворяемый Софией. Бердяев «богочеловеческой» считал творческую деятельность людей, призванных, по его мнению, продолжать творение мира, начатое, но не завершенное Богом.

111

В Ich-Philosophie Бердяева присутствует пафос исповеди (может, точнее, протестантских «исповедальных бесед», а не православного покаяния) наряду с учительством, проповедью и пророчеством.

112

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 11.

113

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 26.

114

См., напр., «Смысл творчества», с. 420.

115

Гайденко П. П. Прорыв к трансцендентному. С. 467, 465.

116

Гайденко П. П. Прорыв к трансцендентному. С. 467.

117

Эта проблема поставлена мною в статье «Серебряный век как критика языка». См.: Звезда, 2018, № 3.

118

У Бёме Бердяев отыскал и переосмыслил Ungrund – бытийственную бездну; у Экхардта – представление о Gottheit – безвидном Божестве; у Ангелуса Силезиуса ему была близка горделивая мысль о некоей «соразмерности» Бога и человека, о человеческом светоносном богоподобии и страстной нужде – не столько человека в Боге, сколько Бога – в человеке. Мне думается, что на мистиков Бердяев смотрит через призму Ницше: Ungrund у него похож на дионисийскую бездну, также и Gottheit; претензии Ангелуса Силезиуса имеют «сверхчеловеческую» окраску.

119

Подробно об этом говорится в разделе «Ф. Ницше и русская мысль Серебряного века» моей монографии «Дух Серебряного века» (М. – СПб.,2016).

120

Это при его любви к книге Фомы Кемпийского «Подражание Христу».

121

В «Смысле творчества» представлено учение Бердяева, которое он называл «антроподицеей» – оправданием человека.

122

Ницше Ф. Так говорил Заратустра // Ницше Ф. Сочинения в двух томах. Т. 2. М., 1990. С. 8.

123

В «Самопознании» Бердяев сообщает о деизме своего отца. С французской кровью (мать его была наполовину француженкой) не вошел ли в Бердяева дух великой традиции французского деизма?

124

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 313.

125

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 288.

126

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 287 – 288.

127

См. «К генеалогии морали».

128

Ницше Ф. Антихрист. Проклятие христианству. Указ. изд. С. 633.

129

С Ницше в Генуе случилось то, что увидел во сне Раскольников, – это многократно отмечалось исследователями.

130

См.: Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 261.

131

Ее философского аспекта. Бердяев справедливо полагал, что антропософия требует от ее адепта еще более безоглядной веры, нежели учение Церкви.

132

На мой взгляд, Бердяев мечтал о сатори дзэн-буддизма.

133

В эти своеобразные пьесы Штейнер, по его словам, заключил все свое учение. По сути, это оккультные трактаты, которые «по ролям» читают условные персонажи – индивидуальности со своими кармическими судьбами.

134

Друг и любимая собеседница Бердяева, Е. Герцык, побывав в Дорнахе, вступила в Антропософское общество, но вскоре, под влиянием именно Бердяева, вышла из него.

135

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 515.

136

В ряде мемуаров о Серебряном веке (напр., у той же Аси Тургеневой) рассказывается о примечательной встрече в 1908 году в Париже Штейнера с четой Мережковских. Если во время нее Гиппиус держала себя с нарочитым пренебрежением и лорнировала доктора, то Мережковский требовал от него сообщить ему о вещах «последних» в его, Штейнеровом понимании. «Только после того, как Вы мне поведаете о предпоследних», – отвечал Штейнер с тонкой улыбкой. Опять – таки, это было столкновением двух мировоззрений, двух мифов, двух языков. Взаимопонимания между ними возникнуть не могло.

137

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 305.

138

«Логос – Абсолютный Солнечный Человек, возвращающий человеку и Земле их абсолютное центральное положение, утерянное в природном мире». См.: Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 312. В тезисе о возвращении Христом «человеку и Земле» их «центрального положения» мне видится намек на другое представление оккультизма Штейнера – на учение о Граале, согласно которому Христос, в результате «события Голгофы», остался на Земле природно – истекшими из его ребра кровью и водой, изменившими земную ауру. Вознесшийся к Отцу Христос пребывает на Земле, Земля после Голгофы стала «чашей Грааля». Этот мотив на богословском языке развил в очерке «Святый Грааль» (1930 – 1932) о. Сергий Булгаков, также втайне припадавший к антропософскому источнику.

139

Слово «Бог» Штейнер употребляет не в религиозном – теистическом значении. «Богами» он называет существ невидимого мира. В русских переводах сочинений Штейнера грамотно было бы использовать малую букву: в русском языке семантика слова «Бог» создана богословским контекстом, «Бог» для русского сознания – всегда Творец.

140

Один из основных трудов Штейнера, высоко ценимый русскими антропософами, называется «Как достигнуть познания высших миров?». В нем Штейнер намечает вехи предлагаемого им духовного пути и описывает соответствующие медитативные упражнения.

141

Бердяев в своих фантазиях не учитывал того, что в духовном мире обитают и злые духи. Сведения об этом имеются и в церковном учении, не говоря уж о развитых теософских представлениях о низшей астральной области, камалоке («чистилище» католиков) и т. д.

142

См.: Смысл творчества. С. 513.

143

Согласно свидетельствам слушателей этих лекций, речь Штейнера, как и слово Бердяева, была событием: стоя перед аудиторией, Штейнер созерцал духовные миры и непосредственно передавал ученикам свой ясновидческий опыт.

144

Герцык Е. Дневники. Запись от августа 1913 г. // Герцык Е. Воспоминания. М., 199 0. С. 238. В той же записи выражена вера в карму («Нет, Штейнер не лжив ‹…› В том [природном] порядке всё так и есть, как говорит он») и убежденность в том, что всякий последователь Штейнера обречен на великое страдание – «чтоб на вечность быть распятым». Здесь зафиксирован бердяевский ужас перед Штейнером. Странным образом в записях Евгении соседствуют имена Штейнера и Ницше. У нее и Бердяева получается, что Ницше оказался как бы предтечей Штейнера, когда выдвинул (по наущению Диониса – Заратустры, явившегося Ницше, по его свидетельству, в Сильс – Марии) положение о вечном возвращении. И Ницше сделался жертвой своей веры – лишился ума и погиб в вечности. Русские образы Штейнера и Ницше отмечены инфернальностью, опалены преисподним огнем.

145

См.: Бердяев Н. А. Дух и реальность (1937 г.) // Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М., 1994. С. 447.

146

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 246.

147

Двадцативековая христианская традиция, основанная на опыте бесчисленных подвижников, учит не доверять экстазам. С этой точки зрения бердяевская философия – несомненно, прельщение. Но лично я благодарна Бердяеву хотя бы за то, что он указал на современные издержки и подводные камни пути православного. Этот древний путь ориентирован на сознание иного типа, нежели современный скептический индивидуализм, и, будучи абсолютизирован, действительно, заводит в тупики и подавляет человека. Мы адекватно не понимаем древние тексты, ошибаемся, бездумно пользуясь наставлениями святых. В частности, и по этим причинам церковная Реформация, начавшаяся с восстания Лютера против собственного монашества, уже в XVI веке была делом насущным. Не должен же человек вечно ныть и жаловаться, что не может стать святым, заметил однажды Бердяев.

148

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 355.

149

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 533.

150

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 196, 197.

151

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 339.

152

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 334.

153

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 443.

154

Но никак не веру Флоренского. Его пристрастно злое отношение к Ренессансу (передавшееся А. Лосеву), провинциальная критика основ Возрождения в «Обратной перспективе», «Иконостасе» и т. д. были полемически обращены против «реформатствующих» современников, восставших против буквы православия.

155

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 445.

156

Бердяев очень ценил Евгению как собеседника: в диалоге с ней он был самим собой, познавал себя и выражал в слове. Это был эгоизм, опустошающий жертвующего собой партнера: «Ничего для меня», с болью записала Евгения после одной из таких бесед («Записные книжки», с. 226).

157

Герцык Е. Воспоминания. С. 159, 160. Спустя год вновь посетив – уже одна – Флоренцию, Евгения заключала, уже на свой лад, о флорентийских художниках, которые «в Бога, м. б., не верят и мира не приемлют». Натура более положительная, она, как и я, так и не постигла творчества по Бердяеву, ибо усмотрела за утонченными флорентийскими Мадоннами «тайно богоборческий дух» («Записные книжки», с. 231). Очерки «Мой Рим» она написала, возможно, в пику Бердяеву, Рима не любившему.

158

Герцык Е. Воспоминания. С. 160.

159

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 266, 267.

160

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 460.

161

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 466.

162

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 425.

163

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 426, 427.

164

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 489.

165

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 489.

166

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 493.

167

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 494.

168

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 495.

169

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 496.

170

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С 497.

171

Сейчас я вполне солидаризируюсь с оценками П. Гайденко и С. Булгакова.

172

Бердяеву, наверное, во избежание недопонимания, вместо слова «философия» лучше было бы использовать термин «философствование». Иначе надо делать важную оговорку: под «философией» он разумеет исключительно собственный экзистенциализм. Суть и ценность последнего – не философский продукт, т. е. учение, система, а «творческий акт, совершаемый в мгновение настоящего», – именно, в мгновение писания книги и ее восприятия читателем (см.: Бердяев Н. Самопознание. С. 7).

173

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 280.

174

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 267.

175

Бердяев Н. А. Смысл творчества С. 269.

176

Платон в «Федре» уподоблял мир идей сфере неподвижных звезд.

177

Бердяев H. A. Самопознание. С. 279, 280.

178

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 289.

179

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 235.

180

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 339.

181

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 332.

182

Бердяев Н. А. Смысл творчества С. 327, 534. Образ этот встречается у Гегеля.

183

Бердяев Н. А. Смысл творчества С. 335.

184

Бердяев Н. А. Спасение и творчество // Путь, № 2, январь 1926 г., Пари ж. С. 30.

185

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 336.

186

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 337.

187

Бердяев Н. А. Спасение и творчество. С. 30.

188

Термин русского святителя и мистика XIX века Феофана Затворника (Говорова). Бердяев знал его труды, но резко критиковал Феофана за приспособление – в его наставнической практике – к наличному состоянию мира.

189

Бердяев Н. А. Я и мир объектов // Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М., 1994. С. 259.

190

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 336.

191

Согласно Бердяеву, как уже говорилось, софийна по преимуществу деятельность философа.

192

Бердяев Н. А. Дух и реальность // Бердяев Н. А. Философия свободного духа. С. 461.

193

Бердяев Н. А. Дух и реальность // Бердяев Н. А. Философия свободного духа. С. 449.

194

Бердяев Н. А. Дух и реальность. С. 461.

195

Бердяев Н. А. Дух и реальность. С. 401.

196

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 374.

197

Шестов Л. Николай Бердяев… С. 414.

198

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 356.

199

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 37, 22.

200

Бердяев Н. А. Самопознание. М., 1990. С. 101.

201

Так, согласно Бердяеву, для новой «этики творчества» «нравственная задача есть неповторимо индивидуальная творческая задача». – См.: Бердяев Н. А. О назначении человека. М., 2006. С. 213.

202

Тема творчества как религии перейдет и в 1920-е годы – напр., в яркую статью «Спасение и творчество» (1926 г.).

203

Бердяев Н. А. Смысл творчества // Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества М., 1989. С. 295.

204

Бердяев Н. А. Новое религиозное сознание и общественность. М., 1999. С. 49.

205

Бердяев Н. А. Новое религиозное сознание и общественность. С. 51, 50.

206

Бердяев Н. А. Новое религиозное сознание и общественность. С. 263.

207

Бердяев Н. А. Новое религиозное сознание и общественность. С. 274.

208

Бердяев Н. А. Новое религиозное сознание и общественность. С. 256, 260.

209

См. сб.: Бердяев Н. А. Мутные лики. М., 2004. С. 201, 202.

210

Бердяев Н. А. О «двух тайнах» Мережковского (1915 г.) // Бердяев Н. А. Мутные лики. С. 192, 193.

211

Бердяев позиционировал себя в качестве христианского гностика, вкладывая в это заявление свой собственный смысл (гнозис – понятие широкое и крайне расплывчатое).

212

Бердяев Н. А. Ставрогин // Бердяев Н. А. О русских классиках. М., 1993. С. 50, 48.

213

Бердяев Н. А. Ставрогин // Бердяев Н. А. О русских классиках. М., 1993. С. 52.

214

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 125.

215

Экзистенциализм Бердяева получил в итоге скорее человекобожеское звучание. Виной тому – его ницшеанская закваска. Претензии бердяевского творческого человека, в духе Ницше, сверхчеловечны – устремлены к власти над миром.

216

Свержение царизма было ближайшей целью программы Мережковского. Конечной целью для него, как и для Бердяева, мыслилось явление апокалипсического Нового Иерусалима, предваряемое тысячелетним царством святых.

217

Бердяев Н. А. Новое религиозное сознание… С. 61. Ниже ссылки на данное издание приведены в основном тексте в скобках.

218

Гершензон М. О. Творческое самосознание // Вехи. Из глубины. М., 1991. С. 95, 96.

219

Бердяев Н. А. Философская истина и интеллигентская правда // Там же. С. 27. Флоренский, назвавший «конкретным идеализмом» своё гётеанство конца 1910 – начала 1920-х гг., возможно, сам этот термин взял из знаменитой статьи Бердяева в «Вехах».

220

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 212.

221

Бердяев Н. А. Духи русской революции // Вехи. Из глубины. С. 255, 269, 279. Ниже ссылки на это издание привожу в скобках в тексте.

222

Интересно, что Мережковский иначе понимал пророческую миссию Достоевского. Он дорожил у Достоевского «верностью земле», элевзинскими символами, «Каной Галилейской» и другими приметами новой – по типу «Третьего Завета» – религии Достоевского, которые находил в его романах.

223

Бердяев Н. А. Дух и реальность // Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М., 1994. С. 370.

224

Бердяев Н. А. Дух и реальность // Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М., 1994. С. 389.

225

Бердяев Н. А. Дух и реальность. С. 445.

226

Бердяев Н. А. Дух и реальность. С. 444.

227

Бердяев Н. А. Дух и реальность. С. 456.

228

Бердяев Н. А. Дух и реальность. С. 402.

229

Бердяев Н. А. Я и мир объектов // Бердяев Н. А. Философия свободного духа. С. 243. Ниже ссылки на этот труд приводятся в основном тексте в скобках.

230

О связи бахтинского диалогизма с воззрениями Введенского см. главу «М. М. Бахтин и традиции русской философии» в моей монографии «Бахтин глазами метафизика», М. – СПб., 2016.

231

Философский диалогизм имеет библейские корни и восходит к «диалогу» Ягве с избранным Им народом («Слушай, Израиль!»).

232

Бердяевское «я», при всем влечении его к «трансцендированию», всё же, существуя в Боге, может обходиться – хотя и в томлении одиночества – без другого «я». Для Бахтина же трагическая проблема одиночества вообще не существует.

233

См. в связи с влиянием на диалогизм Бахтина трудов о Достоевском мыслителей Серебряного века мою вступительную статью, а также примечания к т. 2 составленного мною двухтомника «Избранное» М. М. Бахтина, М. – СПб., 2017: с. 5 – 12 (статья «Тема Достоевского в трудах М. М. Бахтина»), 465 – 497 (примечания с преамбулами).

234

Пользуюсь здесь понятием «симфоническая личность», созданным Л. П. Карсавиным.

235

Может, здесь было бы уместно и слово «экклезиология»: ведь для Бердяева искомым социумом являлась Церковь.

236

Бердяев Н. А. Я и мир объектов. С. 305.

237

Вряд ли трактат был адекватно истолкован западным читателем: для этого нужно основательно знать бердяевское творчество, глубоко понимать идею его экзистенциализма. К тому же надо иметь опыт русского православия, без чего непонятны претензии к нему Бердяева. Либерально настроенный западный человек скорее всего в понятие «новое Средневековье» вложит отрицательный смысл реакционности и мракобесия, тогда как Бердяевым его концепт расценивается весьма положительно.

238

Бердяев Н. А. Новое Средневековье. М., 1991. С. 30.

239

Бердяев Н. А. Новое Средневековье. М., 1991. С. 22.

240

Бердяев Н. А. Новое Средневековье. М., 1991. С. 27.

241

Взять хотя бы судьбу гениального иконописца, архимандрита Зинона Теодора, изгнанного из церковных структур за попытку сближения с католиками, – я уже не говорю о зарубленном топором наемного киллера великом священнике Александре Мене.

242

Бердяев Н. А. Новое Средневековье. С. 32.

243

Бердяев Н. А. Новое Средневековье. С. 11.

244

Бердяев Н. А. Философия свободы // Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М.: Издательство «Правда», 1989. С. 219.

245

Письмо Н. Бердяева к Б. Бугаеву (Андрею Белому) от 8 июня 1912 г. См.: Тургенева А. Воспоминания о Рудольфе Штейнере и строительстве первого Гётеанума. М.: «Новалис», 2002. С. 49 (перевод с нем. языка Н. Бонецкой).

246

Письмо Н. Бердяева к Б. Бугаеву от 9 декабря 1912 г. // Там же. С. 50.

247

См.: Бердяев Н. А. Самопознание. М.: «ДЭМ», 1990. С. 83.

248

Тергенева А. Вопоминания… С. 50.

249

Андрей Белый. Центральная станция // Н. А. Бердяев: pro et contra. СПб.: Издательство Русского христианского гуманитарного института, 1994. С. 53 – 54. Прочие основные «пассажиры» станции: из немецких классиков – Кант, Шеллинг; из неокантианцев – Коген, Риккерт, Наторп; авторы христианские и средневековые мистики – Иоанн Богослов, Августин, Раймонд Луллий, Баадер; любимые лица из ближайшей эпохи – Метерлинк и Гюйсманс, затем М. Штирнер и даже А. Безант наряду со св. Серафимом. Видимо, список этот надо было бы восполнить Фихте и Шопенгауэром, с очевидностью вдохновлявшими Бердяева и признанными им за собственных предтеч в итоговом «Самопознании» (с. 87 указ. изд.).

250

По сути, Андрей Белый говорит о тайне философского синтеза – рождения идеи в сознании, очень перегруженном традицией, в закатную для этой традиции эпоху. Он признаёт гениальность Бердяева – это следование «даймоническому голосу» при соединении интуиций предшественников. Но в целом очерк «Центральная станция» достаточно жёсток, теплые авторские интонации при описании жизненного облика Бердяева почти не смягчают бесцеремонности (и несправедливости) предположений Андрея Белого относительно эклектизма бердяевской философии.

251

Андрей Белый. Центральная станция. С. 54.

252

Бердяев Н. А. О назначении человека (1931 г.). М.: АСТ, 2006. С. 11.

253

Штейнер Р. Истина и наука (перевод с нем. языка Б. Григорова). М.: Московский Центр вальдорфской педагогики, 1992. С. 6.

254

Письмо Н. Бердяева к Б. Бугаеву от 8 июня 1912 г. // Тергенева А. Воспоминания… С. 49.

255

См.: Штейнер Р. Золотая легенда и легенда о Храме. М.: «Новалис», 2006. С. 96.

256

Бердяев Н. А. Философия свободы. С. 68.

257

Сцена «Ночь» первой части трагедии. Привожу пару стихов в собственном переводе.

258

Конечно, духовными очами.

259

Гёте И. В. Избранные философские труды. М., 1964. С. 37.

260

Штайнер Р. Философия свободы. Сайт www.koob.ru. С. 115.

261

Цит. по примечаниям С. Казачкова к изд.: Штейнер Р. Очерк теории познания Гётевского мировоззрения. Пер. Н. Боянуса. М.: «Парсифаль», 1993. С. 105.

262

В грядущую космическую эру – это т. наз. период Юпитера – «существам и фактам ‹…› не присущ характер чувственно – образного. ‹…› Они не выражаются ни в каких материальных воплощениях. Они могут быть восприняты только сверхчувственным сознанием». См.: Штайнер Р. Очерк тайноведения. Ереван: «Ной», 1992. С. 255.

263

Представление о перевоплощении души человека и его многократных земных жизнях – ключевое для теософии и антропософии.

264

Штейнер Р. Очерк теории познания… С. 55.

265

Штейнер Р. Очерк теории познания… С. 56.

266

Штейнер Р. Очерк теории познания… С. 9; Штайнер Р. Философия свободы. С. 85.

267

См. главу «Философии свободы» «Цель мира и цель жизни (назначение человека)».

268

Штейнер Р. Очерк теории познания… С. 35.

269

Раздел «Ссылки и справочные сведения» в книге: Штейнер Р. Опыт… С. 108.

270

См. очень поздние – 1924 года – лекции Штейнера «Эзотерические рассмотрения кармических взаимосвязей». Т. 3, 4. М.: «Новалис», 2002. С. 327, 330.

271

Для наших исследовательских целей ничего не изменится, если Штейнер фантазирует или заблуждается. Не Штейнер, а именно Бердяев сейчас наш предмет; критика Штейнерова гностицизма в нашу задачу не входит.

272

Штейнер Р. Истина и наука. С. 25.

273

Бердяев Н. А. Философия свободы. С. 71.

274

Штейнер Р. Истина и наука. С. 48.

275

Бердяев Н. А. Философия свободы. С. 69, 80.

276

Бердяев Н. А. Философия свободы. С. 116, 118.

277

Штейнер Р. Философия свободы. С. 52, 117.

278

См. соответственно: Бердяев Н. А. Философия свободы. С. 119; Штейнер Р. Философия свободы. С. 40.

279

Бердяев Н. А. Философия свободы. С. 120.

280

Бердяев Н. А. Философия свободы. С. 120.

281

Бердяев Н. А. Философия свободы. С. 228, 212 соотв.

282

Свасьян К. Книга – мистерия. Сайт www.koob.ru. С. 13, 26.

283

В особенности Бердяев поздний – автор книги уже 1930 – гг. «Я и мир объектов».

284

В «Философии свободы» Бердяева еще нет этой установки, основанной на вере в познавательные возможности конкретного индивида: до своего разочарования в Церкви и отхода от нее (где – то в середине 1910 – гг.) Бердяев, как мы уже видели, свои надежды на гносеологический прорыв к бытию возлагал на церковный разум, к которому индивид причастен лишь в меру своего отречения от собственного – падшего «малого» разума (т. е. ratio с его категориями).

285

См.: Свасьян К. Книга – мистерия. С. 8.

286

Штейнер Р. Философия свободы. С. 20.

287

Штейнер Р. Философия свободы. С. 65.

288

Штейнер Р. Философия свободы. С. 65.

289

Свасьян К. Книга – мистерия. С. 59.

290

Штейнер Р. Философия свободы. С. 16, 17.

291

Штейнер Р. Истина и наука. С. 43.

292

Штейнер Р. Истина и наука. С. 43.

293

Штайнер Р. Как достигнуть познаний высших миров? Калуга: «Духовное познание», 1993. С. 48.

294

Штайнер Р. Как достигнуть познаний высших миров? Калуга: «Духовное познание», 1993. С. 51.

295

Так представлял себе идеи у Платона П. Флоренский («Смысл идеализма»).

296

Штайнер Р. Как достигнуть… С. 51.

297

Бердяев Н. А. Смысл творчества // Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. Указ. изд. С. 553.

298

Бердяев Н. А. Смысл творчества // Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. Указ. изд. С. 537 – 538.

299

Штайнер Р. Как достигнуть… С. 52.

300

В его, Бердяева, экзистенциалистском понимании духа.

301

Штайнер Р. Как достигнуть… С. 52.

302

Флоренский в «Лекциях по философии культа», размышляя о некоторых церковных обрядах, замечает, что пшеничное зерно пригодно для обитания душ умерших.

303

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 553.

304

Бердяев Н. А. Я и мир объектов // Бердяев Н. А. Философия свобоного духа. М.: «Республика», 1994. С. 250.

305

Письмо Н. Бердяева к Б. Бугаеву от 8 июня 1912 года. Цит. по: Тургенева А. Воспоминания… С. 49.

306

Герцык Е. Воспоминания. М.: «Московский рабочий», 1996. С. 160.

307

См. книгу св. Иринея Лионского «Против ересей».

308

См. в частности: Бердяев Н. А. Самопознание. М.: «ДЭМ», 1990. С. 81, 83.

309

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 11, 29, 39 соотв.

310

Письмо Бердяева Д. Философову от 15 – 18 марта 1908 г. // Минувшее. Исторический альманах, 9. М.: «Феникс», 1992. С. 319.

311

Либертинизм – убежденность некоторых гностиков древности в том, что «чувственность должна быть побеждена через удовлетворение ее чувственными наслаждениями»: ведь «нет ничего такого, что бы могло связать дух или победить его». См.: Поснов М. Э. История христианской Церкви. Брюссель: «Жизнь с Богом», 1964. С. 148.

312

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 31, 28, 30, 311 соотв.

313

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 170.

314

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 36.

315

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 28.

316

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 27.

317

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 43. Характерно использование Бердяевым терминологии именно Фихте, которого он, кстати, упоминает крайне редко.

318

Современник символистов, Бердяев отчасти признавал, что художественное творчество преследует цель онтологическую. Однако искусство, сокрушался он, ее никогда не достигает: экстатическое «восхождение» неизбежно оборачивается «нисхождением», экстаз угасает, – вместо новой реальности художник создает лишь культурную ценность.

319

Как читатель может заметить, я сознательно уклоняюсь от критики феномена Штейнера. В частности, я не берусь судить об адекватности его «духовных исследований». Моя задача – сравнить две гносеологии, Штейнера и Бердяева. А это мне нужно, чтобы в воззрении Бердяева обозначить гностическую составляющую, возникшую, возможно, не без влияния Штейнерова гностицизма.

320

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 81.

321

Письмо Бердяева Философову от 15 – 18 марта 1908 г. // Минувшее, вып. 9. С. 323.

322

Ноумены в смысле скорее Шопенгауэра (мир как воля), чем Канта (вещь – в – себе) или Штейнера (идеи как жизненные принципы вещей).

323

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 49.

324

Другим подобным вариантом мне видится диалогизм М. Бахтина.

325

Бердяев рассказывает об этом в письме к Философову от 22 апреля 1907 г. // Минувшее, вып. 9. С. 306.

326

В книге 1900 – 19902 гг. о Толстом и Достоевском раздвоенными в данном смысле виделись Мережковскому все протагонисты романов Достоевского.

327

См.: Бердяев Н. А. Самопознание. С. 196 – 197.

328

Еще более аутична философская ситуация абсурдиста Льва Шестова.

329

Бердяев Н. А. Философия свободы // Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М.: «Издательство „Правда“», 1989. С. 24.

330

Письмо Бердяева Философову от 15-18 марта 1908 г. // Минувшее, вып. 9. С. 323.

331

Это примечательнейшее выражение сам Бердяев использует в письме к Философову от 22 апреля 1907 г. («Минувшее», вып. 9, с. 306) – нарочито – пафосно сокрушаясь, что его – то к таким «отцам» не причислят.

332

Это учение выявлено и проанализировано мной в исследовании «Homo faber и homo liturgus. Философская антропология П. Флоренского». См. мою книгу «Дух Серебряного века». М. – СПб.: «Центр гуманитарных инициатив», 2016. С. 184 – 222.

333

Письмо Бердяева Философову от 15 – 18 марта 1908 г. Указ. изд. С. 323.

334

Бердяев Н. А. Смысл творчества // Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. С. 313.

335

Таков парадоксальный Халкидонский догмат.

336

Бердяев Н. А. Самопознание. Смысл творчества. С. 313.

337

Бердяев Н. А. Самопознание. Смысл творчества. С. 313.

338

См. главу «Апофеоз творчества» в моей книге «Дух Серебряного века».

339

Письмо Бердяева Философову от 22 апреля 1907 г. // Минувшее, вып. 9. С. 306.

340

Письмо Бердяева З. Гиппиус от 27 марта 1906 г. Там же. С. 299.

341

Письмо Бердяева Философову от 22 апреля 1907 г. Там же. С. 311.

342

Письмо Бердяева Философову от 15 – 18 марта 1908 г. Там же. С. 320, 322.

343

Штайнер Р. Философия свободы. Сайт www.koob.ru. С. 51.

344

Штайнер Р. Философия свободы. Сайт www.koob.ru. С. 123.

345

См.: Свасьян К. Книга – мистерия. Сайт www.koob.ru. С. 109.

346

Ницше Ф. Антихрист. Проклятие христианству // Ницше Ф. Сочинения в двух томах. Т. 2. М.: «Мысль», 1990. С. 623 и далее. Конечно, установка Ницше на архаизацию человека – раскрепощение инстинктов, ницшевское видение человека в «рядах животных» (там же. С. 640) Штейнеру близкой не была. Перевернуть мир Штейнер предполагал, опершись как раз на точку «сознания, духа», – но именно дух, войдя в философский раж, громил Ницше.

347

См.: Штайнер Р. Как достигнуть познаний высших миров? Калуга: «Духовное познание», 1993. С. 136 – 137.

348

Штайнер Р. Философия свободы. С. 124.

349

Свасьян К. Книга – мистерия. С. 112.

350

Свасьян К. Книга – мистерия. С. 109.

351

См. мою монографию «Дух Серебряного века».

352

Бердяев Н. А. Философия свободы. С. 82.

353

До 1913 года, когда было основано Антропософское общество, направление Штейнера существовало в рамках общества Теософского, возглавляемого Анной Безант. Оккультизм Штейнера имел теософскую природу, – когда Бердяев критикует «теософию», часто он имеет в виду и учение Штейнера.

354

Бердяев Н. А. Философия свободы. С. 42. Ниже ссылки на это издание приводятся в основном тексте в скобках.

355

См., напр.: Бердяев Н. А. Дух и реальность (1937 г.) // Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М.: «Республика», 1994. С. 444 и далее.

356

См., напр.: Бердяев Н. А. Дух и реальность (1937 г.) // Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М.: «Республика», 1994. С. 390.

357

Хочется сказать «знание ноуменальное». Однако для Бердяева ноумен и феномен разведены только для сознания «гносеологического», впавшего в иллюзию рационализма.

358

Свасьян К. Книга – мистерия. С. 113.

359

В своем панегирике Штейнеровой «Философии свободы» (эта книга должна быть не просто прочитана – но «съедена» в библейском смысле) К. Свасьян так характеризует «небывалый, изумительный опыт „Философии свободы“: живя в мысли, мы живем во Вселенной – опыт, уже чреватый всей палитрой красок будущего умного оккультизма». См.: Свасьян К. Книга – мистерия. С. 32, 65.

360

Герцык Е. Воспоминания. С. 155, 157.

361

Штайнер Р. Как достигнуть познаний высших миров? С. 137.

362

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 513.

363

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 328.

364

Герцык Е. Воспоминания. С. 165.

365

См.: там же. С. 166. Вопреки этой ненависти, Бердяев любил русскую природу, замечает мемуаристка. Но все же гнозис Бердяева не имел той всеобъемлющей широты, как гнозис Штейнера. Экзистенциализм Бердяева совершает открытия касательно личного существования человека новейшего времени, – уже как диалогист Бердяев уступает Буберу и Бахтину. А уж социология – точнее, социософия Бердяева фантастична, принадлежит кругу романтических мечтаний Серебряного века (это «Третий Завет», теократия и пр.). Космологии же у него нет совсем.

366

Термин епископа Феофана Затворника (Говорова), труды которого Бердяев читал, жестко критиковал – но кое-что из них в нем осело. На «центральной станции» Бердяева иногда (а может, и весьма часто!) появляется и «паровоз» епископа Феофана.

367

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 261.

368

Бердяев Н. А. Я и мир объектов // Бердяев Н. А. Философия свободного духа. С. 306, 313.

369

Это хорошо передано в «Лекциях по философии культа» П. Флоренского.

370

Бердяев Н. А. Философия свободного духа // Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М.: «Республика», 1994. С. 163. Ниже, цитируя книги «Я и мир объектов» (1934 г.) и «Дух и реальность» (1937 г.), я даю ссылки на данное издание в скобках в основном тексте.

371

«Большое время» – термин М. Бахтина.

372

См.: Бердяев Н. А. Самопознание. М.: «ДЭМ», 1990. С. 178.

373

Бердяев Н. А. Философия свободного духа // Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М.: «Республика», 1994. С. 185.

374

Концепт Ницше, который Е. Герцык трактовала в духе учения о карме.

375

Герцык Е. Дневник от августа 1913 г. // Герцык Е. Воспоминания. М.: Издательство «Правда», 1993. С. 238 – 239.

376

Герцык Е. Дневник от августа 1913 г. // Герцык Е. Воспоминания. М.: Издательство «Правда», 1993. С. 238.

377

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 178.

378

Сам Штейнер утверждал, что в свои четыре драмы – мистерии он вложил всё содержание антропософии. От своих последователей он не скрыл их загробную участь, видимо, убедив их (магически?) прннести себя в жертву Духовной Эволюции. Е. Герцык в Германии почувствовала, что «русские мальчики» – ставшие антропософами Белый, Волошин, переводчик Бёме Петровский – «все духа Достоевского», «тянутся к нему [Штейнеру] за бо́льшим страданием» – вечными адскими муками (см.: Герцык Е. Воспоминания. С. 238).

379

Бердяев Н. А. Философия свободного духа. С. 185.

380

Бердяев Н. А. Философия свободного духа. С. 185.

381

Бердяев Н. А. Теософия и антропософия в России. М., 1991. С. 22.

382

Прояснению данной категории специально посвящена моя работа «Что такое творчество по Бердяеву?» – См.: Звезда, 2019, № 7.

383

Свасьян К. Загадки истории философии // Свасьян К. Растождествления. М.: «Evidentis», 2006. С. 482 – 483.

384

См.: Свасьян К. Карл Баллмер // Свасьян К. Растождествления. С. 522.

385

Сввасьян К. Сорок тысяч антропософий? // Там же. С. 334.

386

Его же. Недержание лжи // Там же. С. 329.

387

Бердяев Н. А. Философия свободы // Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М.: Издательство «Правда», 1989. С. 144.

388

Мережковский Д. Иисус Неизвестный. М.: «Республика», 1996. С. 100 – 101.

389

Восходящему к Ницше и являющемуся деистическим богословием без Бога, который бы участвовал в делах мира.

390

Бердяев Н. А. Теософия и антропософия в России. С. 4.

391

Я соединила здесь подзаголовки двух ранних трудов Штейнера.

392

Штейнер Р. Философия свободы. С. 115.

393

«Христианскую общину» Штейнер четко отграничил от Антропософского общества. На «духовно – научных» основаниях эта община «обновила» христианство и вовлекла в антропософский круг интересующихся оккультизмом верующих людей. Ее главное таинство – «Освящение человека» – практикуется и в России, стране очень перспективной для антропософской миссии: по Штейнеру, русские – это «народ Христа», хотя пока что отсталый и бессловесный. Подъем ждет славянскую расу лишь в Шестую послеатлантическую эпоху, – ныне длится лишь Пятая: так учил Доктор.

394

Бердяев Н. А. Философия свободного духа. С. 178.

395

Бердяев Н. А. Философия свободного духа. С. 178.

396

В которые Бердяев верил.

397

Бердяев говорил о вложенных друг в друга пасхальных яйцах.

398

Но правомерен вопрос: разве не на изучении трупов приобретается знание медиками, спасающими затем человеческие жизни?

399

По той же причине Бердяев приветствует живопись Пикассо. Кубизм – лишь «одно из выражений космического вихря, смещающего всё со своих мест», – это симптом «дематериализации плоти». «Материальные покровы мира были лишь временной оболочкой», – утверждает Бердяев совсем в духе Штейнерова эволюционизма, наблюдая за тем, как «ясновидящий» Пикассо передает через игру распавшихся форм «демонические гримасы скованных духов природы». См.: Бердяев Н. А. Кризис искусства (1917 г.) // Бердяев Н. А. Кризис искусства. М., СПб.: «Интерпринт», 1990. С. 8 – 9.

400

Бердяев Н. А. Теософия и антропософия в России. С. 17; Его же. Самопознание. С. 178.

401

См.: Штайнер Р. Как достигнуть… С. 140 и далее.

402

Вечное, божественное начало человека Бердяев, в противоположность Штейнеру, называет личностью, ликом, следуя здесь семантической традиции Церкви.

403

Бердяев Н. А. Философия свободного духа. С. 179.

404

Бердяев Н. А. Философия свободного духа. С. 178.

405

Одна из наиболее интересных кармических цепочек, выявленных Штейнером, такова: пророк Илия – Иоанн Креститель – Рафаэль – Новалис. Таковы имена одной значительной «индивидуальности».

406

Бердяев Н. А. Философия свободного духа. С. 183.

407

Намеки на это последнее можно найти в «Воспоминаниях» Аси Тургеневой.

408

Бердяев Н. А. Философия свободного духа. С. 181.

409

В «молнийный миг» Крещения Иисуса на Иордане «поколебались силы небесные, длани Серафимов наклонили ось мира, солнце вступило в равноденственную точку – и Христос вошел в мир», – «в эту – то минуту и родился в Иисусе Христос». См.: Мережковский Д. Иисус Неизвестный. М.: «Республика», 1996. С. 178, 100. По Несторию, от Марии родился лишь человек Иисус, Христос же соединился с ним лишь при Крещении. Суть несторианского богословия – разделение в рационалистическом мифе человеческой и божественной природ Иисуса Христа.

410

Бердяев Н. А. Философия свободного духа. С. 181.

411

Как мне представляется, в образе Христа у Штейнера отразился теософский проект единой мировой религии. Тела Иисуса Христа – физическое от иудейки Марии, эфирное от основателя зороастризма, астральное от Будды Шакьямуни – вместе с духом Логосом указывают на синтетическую всемирную религию, чаемую тогдашними теософами.

412

Бердяев Н. А. О новом религиозном сознании (1905 г.) // Бердяев Н. А. О русских классиках. М.: «Высшая школа», 1993. С. 227.

413

Бердяев положительно отзывался о книге А. Безант «Эзотерическое христианство», где Христу традиции как раз противопоставлен «Христос мистический».

414

См.: Свасьян К. Карл Баллмер // Свасьян К. Растождествления. М.: «Evidentis», 2006. С. 533.

415

См. в «Самопознании» о бердяевской чувствительности к разного рода «запахам».

416

Об этом рассказано в его «Интимном дневнике». См.: Андрей Белый и антропософия. Публикация Дж. Мальмстада // Минувшее. Вып. 9. М., 1992. С. 424 – 425.

417

Например, адепта обучают переживать во сне астральное тело в отрыве от эфирного и физического.

418

См.: Герцык Е. Воспоминания. С. 236 – 237.

419

Свасьян К. Сорок тысяч антропософий? // Свасьян К. Растождествления. С. 337; его же. Карл Баллмер // Там же. С. 526.

420

Платоно – сократовская мысль о философствовании как умирании к оккультизму, на мой взгляд, отношения не имеет: ее значение нравственно – психологическое. Во всяком случае, высказавший ее перед смертью Сократ уж никак к оккультизму причастен не был.

421

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 277.

422

Записная книжка Р. Штейнера, цит. по: Свасьян К. Reductio ad hominem // Свасьян К. Растождествления. С. 495.

423

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 292, 293.

424

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 284.

425

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 177.

426

Гайденко П. П. Прорыв к трансцендентному. М.: «Республика», 1997. С. 458, 457.

427

Гайденко П. П. Прорыв к трансцендентному. М.: «Республика», 1997. С. 457.

428

Бердяев Н. А. Философия свободного духа. С. 178.

429

Очевидно, потому что у самого Бердяева, некогда союзника Мережковского, рыльце здесь, как говорится, в пуху: вспомнить хотя бы его поклонение «телу Венеры» вместе с Крестом.

430

Штайнер Р. Очерк тайноведения. С. 187–189.

431

Цитирую стихотворение Волошина 1909 года «Станет солнце в огненном притине…».

432

Как не вспомнить здесь о позиционировании Штейнером себя в качестве перевоплощения Аристотеля! Система Аристотеля(-Птолемея) воскресает в антропософии, претерпев своеобразную метаморфозу.

433

Очень интересно работа над скульптурой описана в «Воспоминаниях» Аси Тургеневой (см. главу «Группа» в изд.: Тургенева А. Воспоминания о Рудольфе Штейнере и строительстве первого Гётеанума. Перевод с нем. языка Н. Бонецкой. М.: «Новалис», 2002. С. 117 – 121).

434

Мне кумир Гётеанума напоминает композицию «Афинской школы» Рафаэля: «Представитель человечества» явно соединяет жесты Платона и Аристотеля. У Рафаэля разделены мировоззренческие ориентации на небо и на землю, будучи олицетворенными в фигурах Платона и Аристотеля, тогда как у Штейнера в его скульптуре Христа «небесное» и «земное» соединены. Рафаэль, по Штейнеру – одна из реинкарнаций Иоанна Предтечи. И скульптор Штейнер намекнул, что видит здесь живописца Рафаэля своим собственным «предтечей».

435

См. об этом в Приложении к данной книге («Русская софиология и антропософия»).

436

Тургенева А. Воспоминания… С. 118, 119 соотв.

437

Карлгрен Ф. Рудольф Штайнер (1861 – 1925) // Штайнер Р. Очерк тайноведения. Ереван: «Ной», 1992. С. 300.

438

Ницше Ф. Так говорил Заратустра. Перевод с нем. языка Ю. М. Антоновского // Ницше Ф. Сочинения в двух томах. Т. 2. М., 1990. С. 8.

439

Тургенева А. Воспоминания… С. 80.

440

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 7.

441

Указ. изд. С. 476. Ниже ссылаюсь на данный труд в основном тексте в скобках.

442

Точнее, за «ложь об антропософски загубленном гении» – распавшейся будто бы личности Андрея Белого. Бердяев, по Свасьяну, виновен в том, что не распознал в известном – 1922 года – эпизоде отчаянно – непристойной пляски Белого в берлинском кабаре (после утраты жены – Ася Тургенева предпочла браку с Белым антропософскую аскезу) духовной ситуации рождения в Белом нового человека, оккультного прохождения через «порог». Пляшущий пьяный Белый называл дьяволом «Доктора», – но являлся Белом у не дьявол, а Страж порога, – доведу до конца подобную трактовку эпизода. См. статью Свасьяна «Вселенная во рту», с. 397 указ. сборника статей.

443

Т. е. такого, чья оккультная практика связана в первую очередь с деятельностью ума.

444

Признаюсь, этот тезис и для меня самой оказывается неожиданным.

445

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 297.

446

Цитирую «Я и мир объектов» по изд.: Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М.: «Республика», 1994.

447

Цитирую «Я и мир объектов» по изд.: Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М.: «Республика», 1994. С. 254.

448

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 288.

449

Докторской диссертацией Штейнера была его книга «Философия свободы».

450

«София была прельщением Вл. Соловьёва», – писал Бердяев в 1923 г. в статье «Мутные лики», имея в виду острую земную эротичность соловьёвских видéний; «София Соловьёва – это Женщина, в которой небо слишком смешалось с пучиною вод, с земной стихией». Но всё же на фоне «софиан» – Андрея Белого и Блока – Соловьёв видится Бердяеву «христианином», ибо он «прежде всего верил в Христа, а потом уже в Софию». См.: Бердяев Н. А. Мутные лики // Бердяев Н. А. Мутные лики. М., 2004. С. 326, 325.

451

Бердяев Н. А. Sub specie aeternitatis (1907 г.). Сайт Nemaloknig. Info, с. 15; Бердяев Н. А. Самопознание (1940-е гг.). М., 1990. С. 313.

452

Для сравнения замечу, что Флоренский, также противник кантианской традиции в гносеологии и позитивного естествознания, противопоставил им натурфилософию Гёте – опыт медитативного созерцания, плодом которого, как предполагалось, в некоторых случаях оказываются природные первоявления. Хотя Флоренский сделался священником, сторонником субъективной мистики, в отличие от Бердяева, он не был. Миром первоявлений был для него церковный культ, а путь к их постижению пролегал через разум. Гётеанец Флоренский близок гётеанцу же Штейнеру, но в своем гнозисе не пошел так далеко, как основатель антропософии, ограничив свои «духовные исследования» сферой церковного разума.

453

См.: Бердяев Н. А. Философия свободы // Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М., «Правда», 1989. С. 30, 99 – 100.

454

Бердяев Н. А. Дух и реальность (1937 г.) // Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М., «Республика», 1994. С. 437.

455

Бердяев Н. А. Дух и реальность (1937 г.) // Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М., «Республика», 1994. С. 441.

456

Феномен св. Серафима был осмыслен с антропософских позиций (в поэме и трактате соответственно) супругами Максимилианом и Маргаритой Волошиными и очень рискованно проблематизирован Мережковским (см. его очерк «Последний святой»).

457

Бердяев Н. А. Дух и реальность. С. 442.

458

Бердяев Н. А. Дух и реальность. С. 442.

459

В противоположность Бердяеву, Флоренский, размышляя о превращении универсума в Царство Божие (чтó Бердяев, вслед за Шестовым, считает его «расколдованием»), уповает как раз на церковные таинства, понятые магически. В этих последних освящается мировое вещество и универсум, вместе с христианским народом, воцерковляясь, преобразуется в Христово Тело. См. об этом главу «Homo faber и homo liturgus» моей книги «Между Логосом и Софией».

460

Бердяев Н. А. Смысл творчества // Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. Указ. изд. С. 506.

461

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 507.

462

«Дыхание», «дух» (der Geist), на мой взгляд, здесь это Бог в Его присутствии в опыте, в Его явлении человеку.

463

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 519.

464

В действительности под Человеком Бердяев подразумевает Адама Кадмона Каббалы. Бердяевские мистика и теология имеют мощную каббалистическую прививку, хотя и выражены посредством дискурса христианского.

465

«Радикальная церковная мистика, мистика дерзающая – вот лозунг». См.: Бердяев Н. А. Философия свободы. С. 212.

466

Я нередко обращаюсь к этому слову, фактически ставшему категорией философии «Серебряного века» (к именам Шестова и Бердяева, активно им пользовавшимся, можно добавить и Флоренского с его теодицеей и антроподицеей). Наши мыслители – апокалиптики жили в ожидании (отчасти наигранном) Страшного суда, и здесь одна из причин того, что они мыслили в категориях судопроизводства.

467

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 196 – 197.

468

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 197. Правда, мысль о творчестве как «богообщении», «религиозном делании» и «экстазе», в котором «Бог сходит к человеку и участвует в делах его», уже присутствует в книге 1911 г. «Философия свободы». См. указ. изд., с. 226.

469

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 337.

470

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 336.

471

Бердяев Н. А. Философия свободы. С. 225.

472

Бердяев Н. А. Философия свободы. С. 68.

473

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 348.

474

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 353.

475

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 353.

476

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 348.

477

Бердяев Н. А. Философия свободы. С. 207.

478

Как встречи с Софией в случае Соловьёва не сводились к «трем свиданиям», описанным им в одноименной поэме, но имели регулярный характер, так же и светоносные экстазы Бердяева были для него привычными. Экстаз, описанный в «Самопознании», это, по – видимому, первое отчетливо осознанное и особенно яркое событие такого рода.

479

О том, что этот «внутренний подъем» и «озарение» как – то связаны с «творчеством», дано судить лишь самому Бердяеву изнутри: смысл этих понятий восходит к его переживаниям и для нас недоступен. Христианские исихасты в светоносных видениях созерцали нечто совсем другое, ибо конципировали их как явления им Христа в Фаворском свете. Имел ли свет, которым вдохновлялся Бердяев, ту же самую – «фаворскую» природу или же был, с церковной точки зрения, прельщением – еще большой вопрос.

480

Я вспоминаю святителя Феофана в связи с Бердяевым, поскольку последний был знаком с его трудами и упоминал их, критикуя историческое христианство.

481

Бердяев Н. А. Я и мир объектов // Бердяев Н. А. Философия свободного духа. Указ. изд. С. 254. Ниже серию ссылок на данный труд я привожу в основном тексте в скобках.

482

Бердяев Н. А. Философия свободы. С. 219.

483

«Природа с красоты своей / Покрова снять не позволяет. / И ты машинами не вынудишь у ней, / Чего твой дух не угадает». Цитирую «Фауста» в переводе Б. Пастернака.

484

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 537 – 538.

485

Бердяев Н. А. Смысл творчества. С. 538. (Бердяев цитирует здесь книгу Штейнера «Истина и наука».)

486

Я, понятно, не берусь судить об адекватности и духовном качестве опытов Бердяева и Штейнера. Но в размахе и доскональности гностической мысли Штейнер, разумеется, намного превосходит Бердяева.

487

Свасьян К. Книга – мистерия // Свасьян К. Растождествления. М., «Evidentis», 2006. С. 443, 442 соотв.

488

Я имею ввиду то «стилизованное православие», которое в диссертаци и Флоренского усмотрел Бердяев.

489

Свасьян К. Книга – мистерия. С. 424.

490

Таковы трактаты о Леонтьеве, Достоевском, Мережковском, Флоренском и т. д.

491

В духе уже возникшей диалогической философии (М. Бубер) Бердяев придавал диалогу онтологический характер.

492

Бердяев Н. А. Я и мир объектов. Указ. изд. С. 309.

493

Бердяев Н. А. Дух и реальность. Основы богочеловеческой духовности // Бердяев Н. А. Философия свободного духа. Указ. изд. С. 393.

494

Бердяев Н. А. Дух и реальность. Основы богочеловеческой духовности // Бердяев Н. А. Философия свободного духа. Указ. изд. С. 390, 393, 401.

495

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 300 указ. изд.

496

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 302 – 303.

497

Бердяев Н. А. Я и мир объектов. С. 249 указ. изд.

498

Здесь – учение о познании, претендующее на ноуменальность.

499

Здесь, повторю, главное отличие гнозиса Бердяева от Штейнерова: в антропософских медитациях предмет, напротив, ставится перед созерцателем. Конечно, «духовное исследование» происходит внутри сознания субъекта, но между «я» и предметным миром сохраняется бытийственная дистанция. Аристотелевы идеи входят в сознание гностика, но и там удерживают свою объектность.

500

Бердяев Н. А. Философия свободы. С. 95.

501

Бердяев Н. А. Философия свободы. С. 96.

502

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 297, 298.

503

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 178.

504

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 288.

505

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 298.

506

Я перечисляю здесь названия книг Бердяева.

507

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 297.

508

Бердяев Н. А. Я и мир объектов. С. 250.

509

Точнее говорить о проекте хилиастическом – установке на тысячелетнее царство святых (Откр. 20, 4). Когда затем, по его окончании, начнется сам Страшный суд, думается, людям будет не до «творчества». Впрочем, у Бердяева здесь двусмысленность, и неясно, имеет ли он в виду конечное Царство или это предварительное социальное образование.

510

Бердяев Н. А. Дух и реальность. С. 401, 393 соотв.

511

Бердяев Н. А. Дух и реальность. С. 457.

512

Бердяев Н. А. Самопознание. С. 7.

513

В России впервые эти работы собраны в изд.: Бердяев Н. А. Мутные лики (Типы религиозной мысли в России), М., «Канон», 2004.

514

Понятием «оккультная наука», на мой взгляд, вполне уместным применительно к декларируемому им воззрению, М. Лайтман не пользуется.

515

А именно, при обращении к детальному исследованию софиологии С. Булгакова. Еще раньше, при переводе с немецкого языка книги современного мыслителя М. Френча «Лик Премудрости» (перевод был опубликован петербургским издательством «Росток» в 2015 г.), я встретилась с фундаментальным основанием того, что истоки софиологии (в частности, русской) скрыты в лурианской Каббале.

516

Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. М.-Иерусалим, 2017. С. 56.

517

Лайтман называет Его Ацмуто и уклоняется от конкретизации.

518

Имя современного рава видится неслучайным: «Лайтман», очевидно, означает «человек Света».

519

«Талмуд эсэр сфирот» («Учение о десяти сфирот»); труд был начат в 1933 году. Слово «сфира» (ключевое понятие Каббалы, означающее ступень нисхождения Высшего Света, стадию проявления сокровенного Творца) имеет форму множественного число «сфирот», которая не склоняется. Доктор Лайтман и Г. Шолем придерживаются этого правила иврита, я следую их примеру.

520

Парцуфим – множественное число от «парцуф» – душа; слово также не склоняется.

521

В особенности «Эль Мистатер» («Творец скрывается») в фортепианном переложении. Пианисту Микаэлю Айрапетяну удается проникновенно выразить всю тайную скорбь души каббалиста.

522

Мне они были доступны в виде бесед с С. Винокуром на сетевом каббалистическом телевидении; беседы состоялись где – то в 2010-х годах.

523

В пятой беседе на главу Берешит.

524

Если не само существо Каббалы!

525

Как условных полюсах, совпадающих с «отдачей» и «получением», с «любовью» и «ненавистью», «объединением» и «разбиением». В действительности, очевидно, лайтмановская Каббала – по ту сторону добра и зла, этические начала для нее иллюзорны. Именно здесь древнееврейский гнозис встречается с духом русского Серебряного века.

526

Имею в виду образ стихотворения Ф. Сологуба «Чёртовы качели».

527

Р. Штейнер, основатель «духовной науки» – антропософии, прежде доктора Лайтмана (основателя другой «духовной науки» – Каббалы) задавшийся вопросом о том, «как достигнуть познания высших миров?» (так называется не только книга доктора Штейнера 1905 г., но и труд доктора Лайтмана), и позиционировавший себя в качестве христианина, относил свои взгляды к «манихейскому духовному течению», за которым видел будущее человечества. «Манихейское воззрение», утверждал Штейнер, «добро и зло считает, по существу, явлениями одного рода»; при этом «избытку зла» в индивидууме сопутствует присутствие в нем «мощного внутреннего добра». В грядущую духовную эпоху, говорил в 1904 г. доктор Штейнер, «зло должно быть опять включено в развитие», также и преодолено, однако «не через борьбу, а через милость». См. лекцию Штейнера «Манихейство» (Берлин, 11 ноября 1904) // Штейнер Р. Золотая легенда и легенда о Храме. М., 2006. С. 66, 72 – 73. То, как Штейнер излагает концепцию персидского учителя Мани (III в. н. э.), весьма напоминает Каббалу по Лайтману в ее метафизическом и гностическом аспектах.

528

Мне знакомы именно те материалы, которые М. Лайтман поместил в Интернете для «открытого доступа». Каббалистический «спецхран» для меня – рядового пользователя Сети – закрыт.

529

Подобное учение о посмертии мы находим у апостола Павла. Согласно этому учению, действительная ценность наших земных дел выяснится в Судный день. И если дело человека сгорит в огне Суда, то он «потерпит урон», но всё же «сам спасётся, но так, как бы из огня» (I Кор. 3, 14 – 15).

530

Бердяев Н. А. Истина и Откровение. Пролегомены к критике Откровения. СПб., 1996. С. 149.

531

М. Лайтман защитил диссертацию по Каббале в Институте философии АН СССР.

532

О Бердяеве как гностике я пространно рассуждаю в своей монографии «Русский экзистенциализм» (СПб., 2021 г.), – особенно в разделе «Мой Бердяев».

533

Бердяев и Булгаков, по-моему, ошибались, когда «Небесного Человека» называли «Адамом Кадмоном», а не «Адамом Ришоном»: ведь они имели в виду совокупное и единое человечество, вселенскую Душу, т. е. Адама Ришона. Что же касается «Адама Кадмона», то в лайтмановской Каббале это один из высших миров, находящийся над миром Аццилут и под миром Эйн-Соф, т. е. миром бесконечности. «Исправление», подразумеваемое М. Лайтманом, поднимает человека только до мира Ацилут. Восхождение в мир Адам Кадмон в лайтмановской Каббале не проблематизируется (хотя и не отрицается).

534

Бердяев Николай. Самопознание. М., 1990. С. 196.

535

Бердяев Николай. Самопознание. М., 1990. С. 197.

536

Бердяев Николай. Самопознание. М., 1990. С. 196, 197.

537

Бердяев Н.А. Я и мир объектов // Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М., 1994. С. 254.

538

Бердяев Н.А. Я и мир объектов // Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М., 1994. С. 254.

539

Бердяев Н.А. Я и мир объектов // Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М., 1994. С. 265.

540

Бердяев Н.А. Дух и реальность (Основы богочеловеческой духовности) (1937 г.) // Бердяев Н.А. Философия свободного духа. С. 444.

541

Бердяев Н.А. Дух и реальность (Основы богочеловеческой духовности) (1937 г.) // Бердяев Н.А. Философия свободного духа. С. 443.

542

Бердяев Н.А. Смысл творчества // Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989. С. 332.

543

Бердяев Н.А. Дух и реальность. С. 457.

544

Здесь мне хотелось бы предложить гипотетический ответ на вопрос, поставленный в начале данного исследования: какому богу служит Каббала? «Творец» Каббалы Лайтмана напоминает «Демиурга» гностического мифа Валентна (II в. н. э.): это «космический ум», создатель видимого космоса включая человека. Он – «справедливый» бог, чье место – «между добром и злом», творец «душевных» форм, почитаемый «душевными праведниками». Над Демиургом в этом мифе есть несколько высших духовных инстанций – Праотец, Плэрома и др. См. статью Вл. Соловьёва «Валентин и валентиниане» в изд.: Философский словарь Владимира Соловьёва. Ростов н/Д, 1997. С. 3 – 8. Конечно, сближая «Творца» лайтмановской Каббалы с гностическим «Демиургом», я имею в виду не реальные духовные силы, а метафизические смыслы. Демиург – это создатель душ; но цель каббалистической практики, разработанной доктором Лайтманом, как раз создание парцуфа, т. е. коллективной души, в какую призвана преобразиться группа – десятка из случайных «ребят» или «девчат». Несложно найти и другие параллели, указывающие на присутствие «Демиурга» Валентинова гностицизма в воззрении М. Лайтмана.

545

Ничто, бытийственная пустота, есть как бы модус самого Творца: в результате события т. наз. цимцум алеф – первого сокращения сфиры Малхут мира бесконечности, в ней, т. е. в Творце, возникает то, что можно постигнуть лишь как пустое пространство, в которое затем начинает эманировать Высший Свет. «И вот протянулся от бесконечного света луч прямой, / Сверху вниз спустился внутрь пространства пустого того. / Протянулся, спускаясь по лучу, свет бесконечный вниз, / И в пространстве пустом том сотворил все совершенно миры». Так самое начало творения описывается Ари – Ицхаком Лурией (XVI в.), который как раз представлением о цимцуме обновил предшествующую Каббалу. См.: Лайтман М. Основные положения. Схема мироздания. Система мироздания. М., 2020. С. 11.

546

Каббала не интересуется тем аспектом Высшей Силы, который не имеет отношения к тварному бытию. М. Лайтман называет этот апофатический – запредельный аспект Абсолюта именем Ацмуто.

547

Именно Пушкина Бердяев считает образцом пути творчества, противопоставляя ему святого Серафима, олицетворяющего путь спасения (статья «Спасение и творчество»).

548

Бердяев Н. Творчество и объективация. Опыт эсхатологической метафизики. М., 2021. С. 226 – 227.

549

Бердяев Н. Творчество и объективация. Опыт эсхатологической метафизики. М., 2021. С. 210, 215, 214 соотв.

550

Бердяев Н. Творчество и объективация. Опыт эсхатологической метафизики. М., 2021. С. 216.

551

Бердяев Н. Творчество и объективация. Опыт эсхатологической метафизики. М., 2021. С. 75, 76, 81 соотв.

552

Бердяев Н. Творчество и объективация. Опыт эсхатологической метафизики. М., 2021. С. 76.

553

Бердяев Н. Творчество и объективация (с. 73)

554

Бердяев Н.А. Смысл творчества. С. 354, 355.

555

Бердяев Н.А. Смысл творчества. С. 368.

556

Бердяев Н.А. Смысл творчества. С. 522, 521.

557

Бердяев Н.А. Смысл творчества. С. 534.

558

Бердяев Н.А. Смысл творчества. С. 379.

559

Конечно, это образ «объективированный» – взгляд на мироздание как бы со стороны.

560

Бердяев Н. Самопознание. С. 27, 36, 32 соотв.

561

«Я изначально чувствовал себя попавшим в чуждый мне мир ‹…›. Я всегда был лишь прохожим». См.: Бердяев Н. Самопознание. С. 11.

562

Главный бердяевский парадокс: «„Объективное“ как раз „субъективно“, „субъективное“ же „объективно“», подлинный объект это как раз субъект. См.: Бердяев Н. Творчество и объективация… С. 40.

563

Бердяев Н. Творчество и объективация… С. 85. Далее ссылки на это издание приводятся в основном тексте в скобках.

564

Сам Бердяев заимствовал этот образ у Ангелуса Силезиуса.

565

Бердяев Н.А. Истина и Откровение. Пролегомены к критике Откровения. М., 1996. С. 149.

566

Бердяев Н.А. Творчество и объективация… С. 142.

567

Бердяев Н.А. Творчество и объективация… С. 141.

568

Бердяев Н.А. Творчество и объективация… С. 144.

569

Бердяев Н.А. Творчество и объективация… С. 144.

570

Бердяев Н.А. Творчество и объективация… С. 148.

571

Бердяев Н.А. Творчество и объективация… С. 149.

572

Если «бытие» для доктора Лайтмана и не служит в качестве рабочей категории, то аналогами ее являются понятия Света, жизни, – вообще динамика духовного мира.

573

«Мир объективный должен угаснуть и замениться миром существования, миром подлинных реальностей, миром свободы». Это одна из многочисленных однотипных формул Бердяева в связи с темой конца «мира объектов». См.: Бердяев Н.А. Дух и реальность (1937 г.) // Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М., 1994. С. 393.

574

«Ацмуто» означает «Существующий в Себе».

575

Бердяев Н.А. Смысл творчества. С. 295.

576

Традиционный христианский «путь спасения» представлен в статье фигурой преподобного Серафим Саровского, пушкинского современника.

577

Древние каббалистические истоки этого представления о едином Адаме очевидны.

578

Бердяев Н.А. Смысл творчества. С. 490.

579

Бердяев Н.А. Творчество и объективация. С. 256, 258, 259 соотв.

580

Бердяев Н.А. Творчество и объективация. С. 271, 274.

581

В 1940-х гг. Бердяев еще радикальнее, чем прежде, заявлял о конце этого «предметного мира» («мира объектов») – о «разрушении космоса», его «разложении» и «современной физикой»: «Мир приходит в жидкое состояние», делается «Однородным» в соответствии со вторым началом термодинамик и, а также «обесчеловечивается», что́ звучит уже совсем современно. См.: там же. С. 291.

582

Бердяев Н.А. Творчество и объективация. С. 296 – 297.

583

Хотя понятие Машиаха (Мессии, Христа) не является рабочей категорией доктора Лайтмана, он не отказывается от этого ключевого для иудеев представления. Машиах для него – это некая высочайшая духовная Сила, которая призвана некогда спуститься в наш мир, дабы поднять его в сферу Духа и тем завершить мировой процесс. Это позволяет мне условно назвать христианским его учение.

584

Бердяев Н.А. Смысл творчества. С. 476.

585

Бердяев Н.А. Смысл творчества. С. 477.

586

Бердяев Н. Спасение и творчество // «Путь», № 2, январь 1926. Париж, 1926. С. 30.

587

Бердяев больше своих прочих книг ценил именно этот труд (вместе с ранним «Смыслом творчества»).

588

Бердяев Н. О назначении человека. М., 2006. С. 221, 222.

589

Бердяев Н. О назначении человека. М., 2006. С. 69.

590

Бердяев Н. О назначении человека. М., 2006. С. 69.

591

Так Бердяев характеризовал позицию Льва Шестова, также склонного к заигрыванию со злом. См.: Бердяев Н.А. Древо жизни и древо познания // Л.И. Шестов: pro et contra. СПб., 2016. С. 370.

592

«У каждого человека кроме позитива есть и свой негатив. Моим негативом был Ставрогин. ‹…› Во мне было что-то ставрогинское, но я преодолел это в себе.» См.: Бердяев Н. Самопознание. М., 1990. С. 32.

593

Русский Серебряный век, несмотря на свое фрондерство, все же склонялся к гуманизму – к «добру», пускай усложненному, изысканному в своей противоречивости.

594

«Нет никого кроме Творца»: таков главный каббалистический принцип, фактически догмат, который у профессора Лайтмана всегда на устах.

595

Фамилия «Лайтман» буквально означает «человек света». Это не может не поражать: ведь Высший Свет – главное представление развиваемого равом учения.

596

Таковое вообще не имеет места.

597

В последнее время (это май 2021 г.) тема Шхины сделалась главным предметом утренних уроков и публичных выступлений доктора Лайтмана. Слушая их, убеждаешься, что русская «София» – она же, метафизически, именно Шхина Каббалы.

598

Ее критика в мою задачу не входит, я вообще смотрю на Каббалу извне – глазами исследователя, и никоим образом не адепта.

599

Надо думать, причиной этой ненависти были идейные разногласия, – соавторство в сфере «последних» истин вообще весьма рискованно. Вспомним хотя бы историю Вселенских соборов: атмосфера на них доходила до последнего накала.

600

Гершом Шолем в своей книге описывает и другие – индивидуальные каббалистические практики. Таковы опыты Абулафии (XIII в.) по созерцанию комбинаций букв и имен, приводившие его к экстазу. А вот создатели «трактатов Хейхалот» – созерцатели Колесницы, Меркавы (I в. до н. э. – Х в. н. э.) – действовали как раз «в организованных группах» (указ. изд., с. 83).

601

Д-р Лайтман назвал одну из своих первых книг «Познание высших миров», и можно предположить здесь аллюзию на ранний труд Штейнера «Как достигнуть познания высших миров?» Другое дело, что «высшие миры» Штейнером и д-ром Лайтманом описываются совершенно различно: налицо различные культурные традиции (уходящие корнями в Индию и Вавилон соответственно).

602

Имею в виду программы МАК ТВ, по которым можно судить об уровне каббалистов: это «ученики», но среди них нет «учителей».

603

Хотя в нравственном отношении они для меня проблематичны.

604

См.: Бердяев Н.А. Истина и откровение. Пролегомены к критике Откровения. СПб., 1996. С. 49, 126.

605

Бердяев Н. Самопознание. С. 157.

606

В этом их отличие от чисто практической мистики: к примеру, явление Света исихастам имеет в христианском богословии предельно скупое обоснование.

607

Почти вещь в себе у Канта.

608

Бердяев Н. Истина и откровение. С. 51. Ниже ссылки на этот труд я привожу в основном тексте в скобках.

609

Бердяев Н. Самопознание. С. 165.

610

О нем уже говорилось ранее.

611

Указ. изд. С. 326.

612

Имею в виду популярную в среде интеллектуалов Серебряного века книгу Штейнера «Христианство как мистический факт».

613

Штейнер был высокой степени масоном, принадлежал к ордену т. наз. египетского масонства.

614

Учителю Лайтману свойственно раскрывать свою тему, прибегая к жанру диалога, отдаленно напоминающему о диалогах сократических. О Библии он беседует со своим учеником С. Винокуром – совопросником искусным.

615

Слово «критика» Бердяев использует здесь в смысле кантовских «Критик». Об этом говорит и подзаголовок его труда – «Пролегомены к критике Откровения»: налицо отсылка к «Пролегоменам ко всякой будущей метафизике…» Канта. Также свою «критику Откровения» Бердяев как бы ставил в ряд образцов библейской и евангельской критики XIX и ХХ вв. Однако протестантская «критика» была исторической – небесное она сводила на землю, в историю; «критика Откровения» Бердяева, напротив, имеет метафизическую направленность – историческое она возносит в сферу духа.

616

В своем исследовании «Христос у С. Булгакова» я показала, что булгаковская «икона» Христа оказалась не неким «Спасом в силах», но «Агнцем Божиим» – изображением жертвенного животного (м. б. катакомбным первохристианским).

617

По причине его рациональности, оперирующей к тому же двумя статическими и абстрактными «природами». Старая Халкидонская формула для Бердяева – это верх «объективации», т. е. метафизической лжи.

618

Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. М.-Иерусалим, 2017. С. 55, 56.

619

Там же. Сходно мыслил и Шеллинг, весьма ценивший языческий политеизм. По поводу таинственной религии Авраама Шеллинг утверждал, что «монотеизм Авраама ‹…› не был абсолютно немифологичным» – он предполагал действительность «политеизма». По поводу библейской книги Бытия Шеллинг замечает, что ее «рассказы ‹…› открыто мифичны». См.: Шеллинг Ф.В.Й. Введение в философию мифологии // Шеллинг Ф.В.Й. Соч. в двух томах. Т. 2. М., 1989. С. 302, 303.

620

Религиозных ассоциаций у слушателей М. Лайтмана не было бы, если бы он оперировал понятиями «Верховного Существа», или «Архитектора мироздания», или даже «Демиурга»: они также адекватны содержанию «науки Каббалы».

621

Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. С. 286.

622

Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. С. 284.

623

Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. С. 289.

624

Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. С. 289.

625

Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. С. 284.

626

Вспомним о Херувиме с пламенным мечом, охраняющем Древо жизни в первобытном раю от согрешивших Адама и Евы (Быт. 3, 24), а также об апостоле Петре, которому Христос вручил ключи о рая грядущего (Мф. 16, 19). Два «рая», каббалистически – это два разных «мира».

627

Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. С. 331. Понятия «существо» и «субстанция», применяемые Г. Шолемом, не имеют статического – онтологического смысла, не совпадают с соответствующими понятиями греческой метафизики. У Г. Шолема это формы творческого – динамического Света.

628

Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. С. 335.

629

Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. С. 335. Далее ссылки на труд Шолема я привожу в основном тексте в скобках.

630

См.: Лайтман М. Основные положения… С. 137.