Один из афинских соперников Аристотеля дает драгоценное описание другого предмета, которым занимались в Миезе. Исократ был престарелым учителем и главой престижной школы в Афинах, специализировавшейся на искусстве публичных выступлений. Он проповедовал преимущества своей образовательной системы для подготовки молодых людей к реалиям политической и гражданской жизни и высмеивал философов Академии, которые, по его мнению, впустую тратили время на теорию, не принося никакой пользы своим ученикам. Примерно в 342 году до н. э. он написал письмо Александру, составленное образцовым дипломатическим языком и оставляющее терпкий привкус кислого винограда. Вероятно, причиной самого письма и его тональности послужило то, что в качестве наставника для сына Филипп выбрал философа Академии, а не одного из последователей Исократа, например Феопомпа, который также провел некоторое время при македонском дворе[361]. Исократ призывает Александра отказаться от критики (приема оспаривания темы с двух противоположных сторон) в пользу исократовского подхода к риторике. Реакция Александра неизвестна, но ему должно было польстить внимание передовых умов того времени к процессу его обучения.
Исократ, однако, был не в состоянии оценить обычаи македонского общества, где ценились свобода слова и возможность диспута между царем и его соотечественниками. Обсуждение темы с противоположных сторон тренировало ум и развивало способность вести дискуссию, отстаивая свои аргументы. Ученик мог взвесить все за и против любого предмета, чтобы принять обоснованное решение. Это также поддерживало дух соперничества, ведь каждый юноша претендовал на победу, что и составляло подход Аристотеля к риторике, поскольку он стремился сочетать мудрость с ораторским красноречием[362].
Метод, очевидно, оставался популярным в кругу Александра и его друзей, и они продолжали практиковать его, когда отправились в Азию. На одну пирушку был приглашен Каллисфен, родственник Аристотеля и официальный летописец кампании. Собравшиеся развлекались, и, когда общая чаша дошла до Каллисфена, ему предложили вознести хвалу македонянам. Каллисфен произнес воодушевляющую речь, которая имела такой успех, что все аплодировали и бросали в него гирлянды – знак особой чести. Александр был доволен выступлением, но счел задачу слишком легкой. Он процитировал строчку из «Вакханок» Еврипида: «Когда умен оратор и предмет / Искусно выбран им, не диво речью / Ему пленить сердца»[363][364]. Затем он дал Каллисфену более сложную и опасную задачу. «Но покажи нам силу своего красноречия… обличением македонян, чтобы они могли стать еще лучше, узнав свои недостатки». Каллисфен согласился, однако это был уже не гимнасий: в пиршественном зале собрались не мальчики, а закаленные в боях воины. Аристотель, вероятно, сказал бы, что ему не хватило здравого смысла, но Каллисфен на мгновение забыл, с кем имеет дело[365]. Он пустился в ожесточенные разглагольствования против македонян. Лица окаменели, все замолчали. Кровь закипела в жилах, когда Каллисфен заявил, что только распри между греками позволили Филиппу прийти к власти. Он даже процитировал пословицу: «Во время мятежа и низкий человек в чести»[366]. Александр ответил, что Каллисфен представил доказательства «не своего красноречия, а своей недоброжелательности к македонянам». Его дни были сочтены.
Еще несколько предметов, вероятно, входили в учебную программу Миезы. Плутарх упоминает искусство врачевания, основываясь на письмах, в которых Александр помогал своим Спутникам советами по лечению[367]. Письма, на которые опирается Плутарх, могли быть фальшивками – эпистолярный жанр приукрашивал реальность и включал немало поздних текстов, формируя своеобразную традицию. То, что Александр имел некоторые познания в медицине, вполне правдоподобно. Македонский царь отвечал за здоровье своего народа как в мирное, так и в военное время, а также был прямым посредником в общении с богами-целителями. Болезни и травмы были обычным делом, и благоразумно при таких условиях знать целебные свойства некоторых растений[368]. Ранний интерес к медицине царевичу могли привить Филипп Акарнанский, врач, который с детства заботился о здоровье Александра, и Олимпиада, серьезно относившаяся к благополучию сына.
Трудно найти более подходящее место для изучения медицины, чем предгорья Вермиона. Изобилие цветов и трав сделало их фармацевтической Меккой, когда-то этот край был известен как «Сады Мидаса» – название, связанное с фригийцами, которые, как считалось, населяли этот район в далеком прошлом. Природа словно превращала в золото все, что здесь произрастало[369]. Аристотель и Теофраст, сопровождавший его в Миезу, продолжили биологические изыскания среди ботанического разнообразия предгорий: они опрашивали собирателей корней и трав, наблюдали и описывали различные виды, найденные во время прогулок по окрестностям, и могли делиться знаниями с учениками[370].
Сегодня многие растения продолжают цвести под эматийским солнцем, оставаясь «руками богов», как назвал их один античный врач, и у каждого есть множество вариантов применения, а корни сплелись с древними мифами и историей[371]. Тысячелистник (Achillea millefolium) был известен как растение Ахилла: кровоостанавливающие свойства делали его полезнейшим растением во время войны, когда надо было лечить боевые раны. Базилик душистый (Clinopodium acinos) успокаивал боли в животе, шалфей снимал лихорадку, вареный осот был полезен для почек, а железняк, или горный чай (Sideritis scardica), боролся с зимними простудами. Большая часть этих знаний о растениях сохранилась у современных жителей Северной Греции. Стены школы Аристотеля давно рухнули, но окружающий мир природы остался прежним. Несмотря на интенсивное садоводство, в этом районе продолжает жить, расти и процветать древняя мудрость.
Изучение античной литературы той опоры также продолжалось под руководством Аристотеля. Он, как и Александр, восхищался великими афинскими драматургами, считая трагедию высшим видом искусства. В Миезе был собственный театр, и драматические тексты оживали на сцене. Театр был обнаружен в 1992 году к северо-востоку от комплекса общественных зданий. Построенный в ранний эллинистический период, он был реконструирован римлянами, но находки бронзовых монет Филиппа и черепков глиняной посуды IV века до н. э. указывают на существование раннего, относительно простого сооружения – возможно, это был поросший травой холм с деревянными скамьями для публики и нехитрым пространством для представлений[372]. В ночь на последнее августовское полнолуние здесь снова ставят пьесы классиков, звучат строки Эсхила, Софокла и Еврипида, эхом разносятся по склону холма голоса актеров, тонущие в плодоносных садах.
Гомер сохранял главенствующую роль в программе обучения. Юноши к этой поре взросления должны были хорошо знать эпос, некоторые могли читать большие отрывки наизусть, и настало время задавать вопросы, обсуждать, извлекать моральные уроки. Критика Гомера имеет долгую историю, и многие интеллектуалы находили недостатки в его произведениях, ссылаясь на различные несоответствия и неправдоподобность историй, препарируя его эпос на части и доходя порой до нелепости и неуместности. В их числе критик Зоил Амфипольский, известный как «бич Гомера»; Платон, который, несмотря на глубокую любовь к стихам «Илиады» и «Одиссеи», отказал им в пребывании в своем идеальном государстве, полагая, что они собьют с толку молодежь. Аристотель, напротив, был ярым сторонником Гомера и относился к его поэмам с привычной научной строгостью[373]. Он считал, что поэзия выше критериев для других искусств, в тексте допустимы и выдумка, и фантазия, если они создают драматический эффект. Он умолял читателей учитывать контекст времени, когда были созданы поэмы, – времени, отличного от современной им эпохи. Этими доводами, изложенными в «Поэтике», Аристотель успешно отмел старые аргументы. Его подход, безусловно, нравился Александру, и существует предание, что именно от Аристотеля он получил особую рукопись «Илиады» – тот самый экземпляр, который держал под подушкой в Азии[374]. Пока Александр находился в Миезе, эпос обретал новую реальность: после недавних успехов Филиппа пошли разговоры о новой панэллинской кампании в Азии.
После заключения Филократова мира и окончания Третьей Священной войны Исократ написал открытое письмо Филиппу. Он призывал его объединить греков в совместном походе против их заклятого врага – Персии. Персидские войны V века до н. э. и осквернение святынь Греции так и не были должным образом отомщены, и Исократ полагал, что новый мир дает возможность городам-государствам снова объединиться, покончить с ожесточенным соперничеством между собой и прославить Элладу. «Если ты добьешься успеха, – писал он, – твоя репутация встанет вровень с репутацией самых выдающихся людей в истории, и даже если ты не оправдаешь своих ожиданий, во всяком случае, ты завоюешь расположение всех эллинов, а лучше завоевать такое расположение, чем брать силой множество эллинских городов»[375].
Персидская империя славилась сказочным богатством и экзотическими чудесами. Через посредство региональных наместников и сатрапов Великий царь из династии Ахеменидов контролировал огромную часть известного мира, от Египта, Леванта и Малой Азии, через Ирак и Иран – сердце Персии, вплоть до Центральной Азии на северо-востоке и долины Инда на востоке. Говорили, что от восхода и до захода солнца Великий царь мог повелевать множеством народов