Иоанн Дамаскин говорит: «Часто появляются кометы и знамения, приводящие к смерти царей». В этих словах нет никакого противоречия нашим рассуждениям, а также ничего не сказано о необходимости воздействия на человеческие деяния. Дамаскин не думает, что комета возникает естественным образом, причисляется к звёздам, стоящим на небосводе, и что её влияние естественно. Он просто предполагает, что кометы не принадлежат к звёздам, созданным изначально, что они возникают в своё время по Божьей воле, а затем погибают. Ангелы тому служат исполнительной силой.
Философы-мудрецы утверждают, что комета есть горячее сухое тело, возникающее в верхней части воздуха из тёмного и сухого пара последнего вблизи огня. Ядро данного пара образует как бы тело звезды, а части пара, которые окружают ядро, уподобляются волосам (comae). Исходя из данного положения вещей, комета разрушает себя не сама, но своими объективными свойствами, которые влекут за собой горячие и сухие болезни. Так многие цари и князья вкушают горячее и сухое, и многие из них в это время умирают. Это утверждение никак не противоречит Дамаскину. Комета, возвестившая смерть святого Фомы, была создана с помощью ангела Господнего и рассеяна им же по мере надобности.
Из сказанного выше видно, что светила небесные не господствуют над свободной волей, а следовательно, и над волей злобной и нравами людей.
Обратим внимание на то, что астрономы часто довольно точно предсказывают события для одной определённой местности или для одного определённого народа. Они, что и понятно, черпают эти свои данные из звёзд, которые больше влияют на главные поступки людской массы, нежели на поступки отдельных личностей. К тому же большинство народа больше следует естественным аффективным состояниям своего тела, чем единичный человек, поэтому и влияние светил небесных на народ в целом значительнее.
Лжеучение генетлиаков и астрологов, почитающих богиню Фортуну, опровергает Исидор Севильский в своей «Этике» (VIII). Генетлиаками они являются потому, что наблюдают звёзды, под которыми родился человек, и делают отсюда многие выводы. Также их принято называть астрологами. По мнению Исидора, слово Фортуна происходит от fortnitum (случай). Данная богиня высмеивает деяния и стремления людей, все списывая на превратности и случайности судьбы. Её называют также слепой. Верить в подобную богиню идолопоклонство.
Противоречит также вере и учению философов и богословов утверждение о том, что якобы порча, налагаемая ведьмами на тела людей и на прочие создания Божьи, вообще происходит от богини Фортуны и будто ведьмы созданы для того, чтобы заниматься колдовством. Святой Фома в «Сумме против язычников» (III, 87 и след.) исследует этот вопрос очень обстоятельно.
Если же данной книги нет под рукой, то можно напомнить из неё следующее: человек находится под влиянием трех небесных причин, которые приводят в действие волю, рассудок и тело. Деятельность воли зависит непосредственно от Бога, деятельность рассудка руководствуется ангелом, а деятельность тела находится во власти светил небесных. Выбор и хотение добра зависят от Бога, ведь сказано же в Притчах (глава 21): «Сердце царя находится в руке Господа, и он направляет его, куда хочет».
Способность к познанию и постижению мудрости управляется Богом через ангела. Исходящее от тела (внутреннее и внешнее) вершится Богом с помощью ангелов и через посредство светил небесных. Так, святой Дионисий говорит, что светила являются причинами того, что совершается на земле, но эти причины не есть непреодолимая сила. Поскольку человек телесно находится под влиянием небесных тел, рассудком подчинён ангелам, а по волеизъявлению зависит непосредственно от Бога, то порой, не слушая Божьего голоса и увещания добрых ангелов, а также находясь под влиянием телесного аффекта, человек подпадает под влечение светил небесных. В результате этого заблуждения воля и рассудок человеческие попадают в плен злобы и заблуждений.
При этом невозможно лишь через посредство светил небесных впасть в заблуждения, подобные тем, в которых пребывают ведьмы, хотя бы влияния этих светил приводили даже к кровопролитию, воровству, грабежу и к ещё более отвратительным проступкам.
Вильгельм в своем сочинении «О вселенной» говорит:
«Если общественная блудница посадит оливковое дерево, оно останется бесплодным. Если же его посадит добродетельная женщина, то оно принесёт плоды. Врач при врачевании, крестьянин при сеянии, солдат при атаке производят под влиянием соответствующих светил то, чего иные, производящие ту же работу, не могут совершить».
О понятии «случайность в событиях», да и о существовании судьбы (fatum) Католическая церковь имеет свое суждение, и всякое иное толкование является ересью.
Язычники и некоторые астрологи понимают судьбу как прямую зависимость от изменения констелляций созвездий, что приводит к строго определённым изменениям в людских нравах, например, один становится колдуном, другой – героем. При таком положении вещей нравственность полностью зависит от созвездий, под которыми родился или был зачат тот или иной человек. Такое учение не только ошибочно, но и глубоко еретично. Более того, оно заслуживает проклятия, потому что уничтожает заслугу добрых дел и сводит на нет милость Божью, ведёт к великому заблуждению, будто бы Бог повинен во всех наших страданиях и несчастиях. Таким образом, судьбу как таковую надо отрицать как несуществующую. В своих «Поучениях» Григорий Великий ясно сказал об этом:
«Да будет чуждо сердцам верующих приписывать судьбе какое-либо значение».
Рассмотренное выше учение и учение планетариев имеют сходства. Однако вследствие несообразностей, вытекающих из них обоих, эти учения всё же различны, так как влияние звёзд и общее влияние семи планет отличаются друг от друга.
Если предположить, что судьба имеет определенное влияние на вторичные (но не на первичные, причины, а также способствует событиям, предуказанным Богом, то в этом случае судьба есть действительность. Она предстает как бы соединительным звеном между Божьим провидением и его действием. Это относится к тем случаям, когда вторичные причины имеют место быть, но не к тем, где они отсутствуют. Тут речь идет о создании душ, прославлении и умножении благодати, хотя ангелы и могут принимать некоторое участие в излитии благодати, просвещая и приуготовляя разум и волю. Таким образом, основная направляющая сила над действиями и поступками есть промысел Божий. Если эта основная сила лежит в Боге, то мы имеем дело с промыслом. Если же она воздействует через посредство вторичных причин, то это – судьба. В частности, именно так понимает это принципиальное различие Боэций в своём «Утешении философии», где он говорит о судьбе следующее:
«Судьба – это присущее движущимся предметам установление, посредством которого промысл все приводит в правильный идеальный порядок».
Известно, что святые Учители и Отцы Церкви не пользуются словом «судьба», потому как оно относимо к влиянию светил небесных. Августин пишет:
«Ежели кто-нибудь захочет приводить в зависимость от судьбы дела человеческие из-за того, что он называет судьбою Божью волю или силу Его, то пусть он удержит своё мнение при себе и прикусит язык».
Из этих слов вытекает сам собою ответ на вопрос: Всё ли стоит под властью судьбы и не стоят ли под её властью также чародеяния ведьм? Ведь если судьбою называется направляющая сила (как мы уже говорили выше), действующая через посредство вторичных причин для достижения предначертанных Богом деяний, то эти вторичные причины действуют в соответствии с Божьим предначертаньем. Творение Бога – создание мира, прославление духовного начала – не является подвластным судьбе. Об этом и говорит Боэций, а именно – то, что к высшему Божеству приближено, не затрагивается судьбою. Следовательно, чародейства ведьм, находящиеся вне влияния вторичных причин (чародейства противоречат порядку в природе), подвластны в своём происхождении не судьбе, а другим причинам.
Повторим еще раз – чародеяния не совершаются движущим началом небесных миров, они не могут произойти от влияния светил небесных, как это ошибочно полагал Авиценна и его последователи. Они утверждали, что субстанции светил и движущие силы небесных миров и тел принадлежат к другому, более совершенному роду силы, и что под влиянием колебаний души (в силу восприятия внешних впечатлений) собственное (иногда и постороннее) тело изменяет своё особое состояние.
Напомним уже известный нам пример: идущий по бревну, перекинутому через бездну, легко упадёт вниз, чувствуя страх перед этим падением и бездной. Но не упадёт, если пойдёт по бревну, которое лежит на гладкой земле.
Тело, как известно, вследствие простого восприятия души может разгореться, как это случается у злобных и у алчных, или, напротив, оно застывает, как это бывает у трусов.
Тело может измениться вследствие живого представления о различных болезнях, как, например, о лихорадке, сыпи или прочих недугах. Подобные изменения могут происходить как на своём собственном, так и на постороннем теле на этапе заболевания и на этапе исцеления. На подобного рода превращениях Авиценна основывает своё учение о чародействах. По его мнению, поступки ведьм можно трактовать влиянием движущихся сил миров. Споря с этой позицией, можно лишь добавить, что движущие силы миров есть духовные сущности, которые по своей природе принадлежат к доброму началу, что вытекает из их пользы для вселенной. Однако творения, с помощью которых совершаются различные чародейства, не могут в силу своего хотения быть добрыми, даже если бы они по своей природе и имели в себе доброе начало. Посему две эти сущности нельзя поставить на один уровень.
Почему эти создания-творения не могут быть добрыми в своей воле? Ответ на этот вопрос таков: они споспешествуют началу, направленному против добродетели, они не являют признаков добронастроенного рассудка.
Во второй части данной книги будет показано, что колдунами совершаются многие мерзости: блуд, умерщвления детей и скота и многие другие преступления. Поэтому они называются malefici (зло творящими, то есть колдунами), от слова maleficere (творить зло, колдовать). Подобные натуры, с помощью которых совершаются чары, лишены добродетели.