Roux J.-P. 1956. Tängri. Essai sur le ciel-dieu des peuples altaiques. Revue de l’Histoire des Religions, vol. 149, p. 49–82, 197–230; Vol. 150, p. 27–54, 173–212.
Roux J.-P. 1958. Notes additionnelles a Tângri le ciel-dieu des peuples altaiques. Revue de l’Histoire des Religions. Vol. 154, p. 32–66.
Roux J.-P. 1959. L’origine celeste de la souveraineté dans les inscriptions paleo-turques de Mongolie et de Sibérie. Studies in the History of Religions. Supplements to Numen, p. 231–241. Leiden: E.J. Brill.
Sagaster K. 1973. Herrschaftsideologie und Friedensgedanke bei den Mongolen. Central Asiatic Journal. Vol. 17, p. 223–242.
Saunders J.J. 1977. Muslims and Mongols. Christchurch: Whitcoulls.
Sergeant R. В. 1954. Had and Other Pre-Islamic Prophets of Hadraunawt. Le Museon. Vol. LXVII, p. 121–179.
Sergeant R.B. 1962. Haram and Hawtah, the Sacred Enclave in Arabia. Melanges Taha Husain. Publies par A. Badawi. Cairo, p. 41–58.
Shahan M.A. 1971. Islamic History, A.D. 600–750 (A.H. 132). A New Interpretation. Cambridge: Cambridge University Press.
Shahid I. 1984. Byzantium and the Arabs in the Fourth Century. Washington, DC: Dumbarton Oaks Research Library and Collection.
Sourdel D. 1983. Medieval Islam. London: Routledge and Kegan Paul.
Tamura J. 1973. The Legend of the Origin of the Mongols and Problems concerning Their Migration. Acta Asiatica. Vol. 24, p. 1–19.
Tekin T. 1968. A Grammar of Orkhon Turkic. Bloomington: Indiana University Publications (Uralic and Altaic Series. Vol. 69).
Turan O. 1955. The Ideal of World Domination among the Medieval Turks. Studia Islamica. Vol. 4, p. 70–90.
Voegelin E. 1941. The Mongol Orders of Submission to European Powers, 1245–1255. Byzantion. Vol. 15, p. 378–413.
Von Grunebaum G.E. 1976. Islam and Medieval Hellenism: Social and Cultural Perspectives. London: Variorum Reprints.
Waley A. 1931. The Travels of an Alchemist: The Journey of the Taoist Ch’ang-ch’un from China to the Hindukush at the Summons of Chingiz Khan. London: Routledge and Sons.
Watt W.M. 1953. Muhammad at Mecca. Oxford: Clarendon Press.
Watt W.M. 1956. Muhammad at Medina. Oxford: Clarendon Press.
Watt W.M. 1968. What is blain? New York: Frederick A. Praeger.
Weber M. 1952. Ancient Judaisin. New York and London.
Ifao Tho-chung. 1986. Ch’iu Ch’u-chi and Chinggis khan. Harvard Journal of Asiatic Studies. Vol. 46, p. 201–219.
А.Д. ЦендинаЧингис-хан в устном и письменном наследии монголов
О Чингис-хане в монгольском фольклоре и письменной традиции известно немало. Накопленный материал позволяет сделать некоторые обобщения.
Культ Чингис-хана в Монголии давно привлек внимание ученых [Жуковская 1982]. Существует бесчисленное множество преданий о географических местностях, связанных с именем Чингис-хана. По всей Монголии разбросаны горы, долины, реки и озера, где, согласно легендам, стояли котел, трон, наковальня Чингис-хана, были расположены юрта, очаг, привязь для его коней, где он забыл свое седло, одежду, где появилась его печать, где его конь оставил отпечаток своего копыта и т. д. Вот самые типичные из них.
В Хэнтийском аймаке есть местность под названием «Гурван нуур» (Три озера), где, по преданию, родился Чингис-хан. Рассказывают, что одно озеро — это место, где стояла юрта ханши Чингиса, второе — где стояла юрта самого хана, и третье — где стояла юрта сына Чингис-хана.
По другой легенде у восточного озера матушке Оэлун после рождения ею Чингис-хана дали испить бульона из мяса белой кобылицы, а кобылью селезенку (дэлïïн) закопали невдалеке, отчего это озеро стало называться Дэлïïн. У западного озера младенцу сделали омовение (болгох), отчего это озеро получило имя Болдог. Так появилось название этой местности Дэлïïн Болдог. Есть много вариантов этого предания.
В Хубсугульском аймаке в сомоне Рэнчинлхумбэ протекает небольшая река Тэнгис. Ее название, как считает местное население, происходит от имени Чингис, так как Чингис-хан во время похода на север стоял лагерем на этой реке. Недалеко стоят два высоких камня, которые называют привязью для коней Чингис-хана, расположено ровное место, где, как считается, стояла юрта Чингис-хана, а на территории сомона Цэцэрлэг есть гора Хурэм (Безрукавка), на которой, говорят, Чингис-хан забыл свою одежду.
В том же Хубсугульском аймаке есть местности под названиями «Бух булгигч» (Бык взбрыкнул) и «Хувун» (Вата). Рассказывают, что один бык из каравана Чингис-хана, кочевавшего в этих местах, взбрыкнул и сбросил всю поклажу. Чингис-хан рассердился, бросил поклажу и быка. Затем его неожиданно скинула лошадь. Однако владыка не только не пострадал, но даже не почувствовал боли. Так эти места были названы «Бык взбрыкнул» и «Вата».
В Восточном аймаке есть место, где снег быстро стаивает. Люди говорят, что здесь был очаг, в котором Чингис-хан стерег огонь.
На территории Барги есть две горы, которые называют «Алтай эмээл» (Золотое седло) и «Ардаг хурэн» (Необъезженный бурка). Там, по преданию, у Чингис-хана пал конь, и хан оставил с ним свое седло. Недалеко расположены горы Шивээ (Крепость) и Дош (Наковальня). Это Чингис-хан снял верхушку с горы Шивээ и сделал себе наковальню. Горы под названием «Дош», которые считаются наковальней Чингис-хана, есть по всей Монголии.
Недалеко от места, где родился Чингис-хан, есть озерцо под названием «Тогоо» (Котел). Рассказывают, что это был очаг Чингис-хана, на котором стоял его котел. Таких «котлов» и «очагов» в Монголии множество.
На берегу реки Балж у горы Намаржаа стоят два больших камня. Говорят, это куски развалившегося камня, из которого вышла печать Чингис-хана. И в других местностях о больших камнях часто говорят, что из них появилась печать Чингис-хана.
В центральном аймаке на территории сомона Баянзурх есть местность под названием «Охид хуухэд» (Дети). Легенда повествует, что здесь пряталось от войн потомство Чингис-хана.
Недалеко от г. Налайхи есть гора под названием «Чингис», а рядом — скала «Чингисийн суудал» (Сиденье Чингиса) и скала с проемом. Местные жители считают, что Чингис-хан, сидя на своем престоле, прострелил скалу из лука. Во многих местностях большие отверстия в скалах называют дырами от стрел Чингис-хана.
Название «Тулгат гацаа» (Скала с очагом) в Центральном аймаке произошло от того, что здесь, как говорят, остановился Чингис-хан, чтобы испить чаю. И это, конечно, не единственная «скала с очагом Чингис-хана» в Монголии.
В сомоне Дэлгэрхан Хэнтийского аймака названий, связанных с именем Чингис-хана, чрезвычайно много. Озеро Гун-бурд считают «Колодцем Чингис-хана», расположенные рядом отроги скал — камнями, которые Чингис-хан растерял, не донеся до колодца, холм рядом — землей, которую Чингис-хан насыпал, роя этот колодец, гряду скал — тропой чингисовых коней, высокие камни — привязью для кобылиц Чингис-хана и т. д. [Эзэн богд 1992, с. 19–25].
Нельзя не заметить, что многие подобные легенды придают Чингис-хану отдельные черты культурного героя. Так, не случайным представляется появление преданий о наковальне Чингис-хана, о привязи для доящихся кобылиц. Они похожи на отголоски мифов о введении культурным героем навыков обработки металлов и приготовления кумыса. Однако наиболее ярко это проявляется в сказаниях о некоторых обычаях монголов, возникновение которых связывают с именем Чингис-хана.
Существует такой обычай. Если несколько человек едут вместе, и у одного всадника конь начинает мочиться, то всадник дает об этом знать другим постукиванием стремян, и все останавливаются и ждут его. Рассказывают, что воины Чингис-хана однажды не подождали своего собрата, когда конь того остановился помочиться, и враги захватили несчастного воина. После этого и был введен обычай ожидать отставшего всадника [Эзэн богд 1992, с. 35–36].
У некоторых монгольских народов в свадебном обряде есть обычай задерживать пришедших за невестой как можно дольше, не пуская их в юрту и расспрашивая о том, кто они и откуда. В одной монгольской легенде для объяснения этого обычая привлечен сюжет, хорошо известный в тибетском фольклоре и литературе, — о получении министром Гаром китайской принцессы для своего царя Сронцзангампо. Здесь на месте Сронцзангампо — Чингис-хан, а на месте знаменитого тибетского министра — некий мудрый министр Чандага-цэцэнмэргэн. В конце этой легенды рассказывается, что китайский царь, не желая выдавать свою дочь за Чингис-хана, послал за ней «подменных» сватов, но мудрый министр, поняв это, не пустил их к невесте, задержав в расспросах о том, кто они такие и зачем пожаловали, до приезда настоящего жениха, который всех, конечно, победил и увез невесту [Эзэн богд 1992, с. 37].
Во многих легендах введение обряда поклонения водке перед питием приписывается Чингис-хану. Рассказывают, что младшие братья Чингиса как-то стали говорить, что они равны хану. Однажды некто принес сосуд с водкой. Хан испил полную чашу и нисколько не захмелел, но братьям посоветовал пить понемногу. Те выпили чуть-чуть и сильно опьянели. После этого они поняли, что это — особый напиток, который без страха может пить только владыка, и стали поклоняться водке, прежде чем испить ее.
Вообще с именем Чингис-хана у монголов ассоциируются различные легенды, связанные с водкой, питием водки, например, знаменитая «Беседа мальчика с девятью орлеками Чингис-хана». По-видимому, они восходят к представлению о введении водки Чингис-ханом, правда, в значительной степени затушеванному, как это показывает приведенная выше легенда.
К мифам о Чингис-хане как о культурном герое примыкает представление о нем как о хранителе, или создателе, народной мудрости. В монгольском устном и письменном наследии большое место занимает афористическая дидактическая поэзия. Тот пла