. При этом не говорится, эманацией какого Бодхисаттвы выступает Алтан-хаган. Бодхисаттва — это дополнительная характеристика Алтан-хагана[121], но она не получила в тексте дальнейшего развития. Примечательно, что автор Erdeni tunumal очень подробно описывает халхаского Абатай-хагана, называемого эманацией Бодхисаттвы Ваджрапани[122]. Вполне очевидно, что в Монголии начала XVII в. еще не была полностью сформирована идея представления правителя в качестве эманации Бодхисаттвы. Однако ситуация быстро изменилась, и уже к середине XVII в. процесс буддийской реинтерпретации монгольской истории и монгольского мировоззрения был завершен. В контексте тибето-монгольской сотериологии светскому правителю предоставлялось высокое право для достижения духовного благоденствия. Интересно, однако, отметить, что термины, используемые для описания роли правителя в качестве Бодхисаттвы, идентичны тем, которые характеризовали деятельность правителя в собственно монгольской концепции власти. Мы встречаем здесь такие термины, как amu/amughulang[123] или tübsin/engke, которыми задачи правителя определялись еще в Сокровенном сказании[124].
В завершение своего короткого анализа монгольской религиозной идентичности в период XIII–XVII вв. я хочу отметить, что ни одна из двух точек зрения, господствующих в современных монголоведных исследованиях, не отражает реалий монгольской религиозной идентичности. Монголы никогда не были и не являются сейчас только буддистами, в равной степени не являются они и приверженцами исключительно своих собственных исконных религиозных верований[125]. Процессы создания и укрепления монгольской религиозной идентичности, служившей стабилизирующим фактором для различных народов, объединенных военной силой в Монгольскую империю, являют примечательный образец преемственности с момента появления монголов и до XVII в. Эти процессы нельзя уместить в простую дихотомию «либо — либо».
Монгольские религиозные самоидентификация и саморепрезентация, как выясняется из источников XIII в. и более поздних, указывают на то, что монголам была свойственна как традиционная религиозная, так и буддийская модель картины мира, причем одна не исключала другую. Как раз наоборот, в одном и том же тексте мы зачастую встречаем оба религиозных мировоззрения, например в текстах, относящихся к XVII в.[126] Таким образом, создание монгольской религиозной идентичности может быть проанализировано только с учетом двух важнейших факторов, а именно собственно монгольской и буддийской систем верований в соответствующих им контекстах. Я имею в виду концепцию религиозного «синкретизма», в которой, соперничая, сосуществуют обе системы и которую можно использовать в качестве категории, описывающей процессы становления монгольской религиозной идентичности, исходя из того понимания термина, которое в него вкладывается лицом, практикующим религию. С точки зрения этого человека, «синкретизм» включает в себя совершаемые им религиозные действия, которые в какой-то момент близки исконным верованиям, а в другой — связаны с особыми буддийскими представлениями. Таким образом, в целом создается специфическая нормативная структура, легитимизирующая его или ее религиозную деятельность. Проще говоря, монгольская религиозная идентичность определяется тем фактом, что один и тот же человек, в зависимости от времени и обстоятельств, почитает Чингис-хана и как предковое божество, и как буддийское божество-защитника. Не только в XIII или в XVII вв., но и в настоящее время религиозная идентичность монголов определяется этими двумя сосуществующими и взаимодействующими полюсами.
Владимирцов Б.Я. 1934. Общественный строй монголов. Монгольский кочевой феодализм. Л.: Изд-во АН СССР.
Жамцарано Ц. 1961. Культ Чингиса в Ордосе. Из путешествия в Южную Монголию в 1910 г. Central Asiatic Journal. Vol. 6, с. 194–324.
Bawden Ch. 1955. The Mongol Chronicle Altan tobci. Text, translation and Critical Notes. Wiesbaden (Gôttinger Asiatische Forschungen, Bd. 5).
Bawden Ch. 1968. The Modern History of Mongolia. London.
Chiodo E. 1997/1998.The Black Standard (qara sülde) of Cinggis Qaghan in Baruun Xüree. Ural-Asiatische Jahrbuch, N.F., p. 250–254.
Cleaves F.W. 1952. The Sino-Mongolian Inscription of 1346. Harvard Journal of Asiatic Studies. Vol. 15, p. 1–123.
Erkesecen. 1989. Yisün kôltü caghan tugh-un tuqai jôblelge. Öbör mongghol-un neyigem-ün sinjilekü uqaghqn. Vol. 3, p. 43–53.
Franke H. 1978. From Tribal Chieftain to Universal Emperor and God: The Legitimation of the Man Dynasty.München: Verlag der Bayerischen Akademie der Wissenschaften.
Franke H. 1981. Tibetan in Yiian China. China under Mongol Rule. Ed. by J.D. Langlois. Princeton, p. 296–328.
Giesen B. 1999. Codes kollektiver Identitat. Religion und Identitat: Im Horizont des Pluralismus. Hrsg. W. Gephart und H. Waldenfels. Frankfurt am Main.
Haenisch E. 1962. Manghol un niuca tobca’an (Yüan-cha’o pi-shi). Die Geheime Geschichte der Mongolen. Aus der chinesischen Transkription (Ausgabe Ye Têh-hui) im mongolischen Wortlaut wiederhergestellt von E.H. Teil. Wiebaden.
Hahn A. 1987. Kanonisierungsstile Kanon und Zensur.Archaologie der literarischen Kommunikation II. Hrsg. A. and J. Assmann. München, p. 28–37.
Heissig W. (ed.). 1961. Erdeni-yin Erike. Mongolische Chronikder lamaistischen Klosterbauten der Mongolei von Isibaldan (1835). In facsimile mit Einleitung und Namensverzeichnis herausgegeben von W.H. Kopenhagen.
Heissig W. 1964. Ein Volk sucht seine Geschichte. Die Mongolen und die verlorenen Dokumente ihrer grossen Zeit. Düsseldorf and Wien.
Heissig W. 1970. Die Religionen der Mongolei. Die Religionen Tibets und der Mongolei, Hrsg. G. Tucci und W. Heissig. Stuttgart etc. (Die Religionen der Menschheit. Bd. 20).
Jagchid S. 1972. Buddhism in Mongolia after the Collapse of the Yuan Dynasty. Traditions réligieuses des peoples altaïques. Paris, p. 4–58.
Kaluzynski S. 1989. Zum Begriff obog in der «Gemeinen Geschichte der Mongolen». Gedanke und Wirkung. Festschrift zum 90. Geburtstag von Nikolaus Poppe. Hrsg. W. Heissig and K. Sagaster. Wiesbaden, p. 189–195 (Asiatische Forschungen. Bd. 108).
Kollmar-Paulenz K. 2000. «Religionslos ist dieses Land»: Das Mongolenbild der Tibeter. Asiatische Studien. Bd. 4, p. 875–905.
Kollmar-Paulenz K. 2001. Erdeni tunumal neretii sudur. Die Biographie des Altan qaghan der Tümed-Mongolen. Ein Beitrag zur Geschichte der religionspolitischen Beziehungen zwischen der Mongolei und Tibet im ausgehenden 16. Jahrhundert, Wiesbaden (Asiatische Forschungen 142).
Ligeti L. 1972. Monuments préclassiques 1: XIIIe et XlVe siècles. Budapest (Monumenta Linguae Mongolicae Collecta II).
Ligeti L. 1974. Histoire secrete des Mongols. Texte en écreture ouigoure incorporé dans la chronique Altan tobci de Blo-bzang bstan-’jin. Budapest (Monumenta Linguae Mongolicae Collecta VI).
Mostaert A., Cleaves F.W. 1962. Les letters de 1289 et 1305 des Ilkhan Arghun et Oljeitü à Philippe le Bel. Cambridge, Mass: Harvard-Yenching Institute (Scripta Mongolica, Monograpg Series I).
Okada H. 1967. An Analysis of the Lament of Toghon Temür. Zentral Asiatische Studien. Bd. 1, p. 55–78.
Piano Carpini. 1997. Johannes von Piano Carpini.Kunde von den Mongolen 1245–1247. Übersetzt, eingeleitet und erlàutert von F. Schmieder. Sigmaringen (Fremde Kulturen in alten Berichten. Hrsg. von J. Osterhammel und F. Reichert, Bd. 30).
Poppe N. 1961. Notes on the Monument in Honour of Möngke Khan. Central Asiatic Journal. Vol. 4, № 1, p. 14–18.
Petech L. 1990. Central Tibet and the Mongols. The Yüan-Sa-skya Period of Tibetan History. Roma.
Qurcabaghatur, Üjüm-e. 1991. Mongghol-un böge mörgöl-ün tailgh-a-yin soyol, Külün Buyir (Öbör mongghol-un soyol-un keblel-ün qoriy-a).
Ratchnevsky P. 1954. Die mongolischen Grosskhane und die buddhistische Kirche. Asiatica. Festschrift F. Weller. Leipzig, p. 489–504.
Ratchnevsky P. 1970. Über den mongolischen Kult am Hofe der Grosskhane in China. Mongolian Studies. Ed. by L. Ligeti. Amsterdam, p. 417–443 (Bibliothekca Orientalis Hungarica. Vol. 14).
De Rahchewiltz I. 1971. The Secret History of the Mongols. Papers on Far East History. Vol. 4.
De Rahchewiltz I. 1980. The Secret History of the Mongols. Papers on Far East History. Vol. 21.
De Rahchewiltz I. 1981. The Secret History of the Mongols. Papers on Far East History. Vol. 23.
De Rahchewiltz I. 1983. Qan, Qa’an and the Seal of Güyüg. Documenta Barbarorum. Festschrift fur Walther Heissig zum 70. Geburtstag Ed. by K. Sagaster and M. Weiers. Wiesbaden, p. 272–281.
De Rahchewiltz I. 1985. Secret History. Papers on far Eastern History. Vol. 31.
Rincen 1961. L’inscription sino-mongole de la stèle en Thonneur de Môngke Qaghan/ Central Asiatic Journal. Vol. 4, p. 130–138.
Rubruk 1984. Wilhelm von Rubruk.Reisen zum Grosskhan der Mongolen.Von Konstantinopel nach Karakorum 1253–1255. Neu bearbeitet und herausgegeben von H.D. Leicht. Stuttgart.
Ruegg D.S. 1991. Mchod yon-yon mchod h mchod gnas/yon gnas: On the Historiography and Semantics of a Tibetan Religio-Social and Religio-Political Concept. Tibetan History and Language.Studies dedicated to Uray Géza on his seventieth birthday.