Панча-Шила в Пуджа Мандале
Только Индонезия обладает выдающейся конституцией, основанной на принципе панча-шила, где одинаково признаны права исходно 5-ти (позже 6-ти) религий, а атеизм карается по закону! В качестве наглядной иллюстрации в Нуса-Дуа создали примечательный комплекс «Пуджа Мандала», где действительно 5 храмов стоят вплотную в одну шеренгу в следующем порядке: индуистский храм, протестантская церковь, буддийская вихара, католический собор, мусульманская мечеть (но заходить можно в любом порядке). Я начала обход с индуистского храма, который для Бали выглядит наиболее обыкновенно, а здесь он был почти пустым, кроме нескольких танцовщиц.
По совпадению было воскресенье, поэтому жизнь кипела в христианских церквях. Но именно поэтому не хотелось мешать народу – и я не захотела смешиваться с толпой, а постояла на расстоянии, снимая с использованием 10-кратного приближения. Впрочем, из протестантской церкви сразу вышел служащий, хотя там шла проповедь, которую прихожане внимательно слушали, и с гордостью объяснил, что это первая такая церковь на Бали, основанная немецким священником (а вовсе не голландскими колонизаторами) и построенная в 1997 году. Католики же и вовсе стояли в очереди к исповеди и причастию, если я правильно поняла издали, – все поочередно шли к священнику.
Идем дальше в буддийскую вихару – и здесь меня ждал сюрприз: впервые за годы жизни в Азии меня попытались НЕ пустить вовнутрь, чего никогда не случается с буддистами (можно ожидать от кого угодно другого)! Балийский смотритель строго преградил путь, дескать «только для молитв». Я удивленно переспросила, точно ли это тхеравада или все же махаяна, ведь в вихарах не молятся, а медитируют… Мальчик подумал – и вдруг согласился! После толчеи суетливых христиан там и впрямь были прекрасные условия для медитации в пустоте, а редкие буддисты появлялись и исчезали совершенно бесшумно. Вихара на втором этаже была закрыта. Но на выходе я обнаружила запертой вторую дверь – пришлось выйти через вход (против часовой стрелки), хотя при всей минимальности ритуализма обход вихары или ступы тхеравадины делают строго по часовой стрелке. Пришлось снова пообщаться со смотрителем, который опять мне растерянно кивал, дескать точно непорядок – исправим. Впрочем, в чужой монастырь со своим уставим не ходят – кончено, буддизм на Бали хоть молитвенный, хоть черно-магический, хоть какой…
Наконец, в конце мусульманская мечеть – где тоже пусто, но просто время немолитвенное, постепенно начал собираться народ. Здесь меня поджидал сюрприз прямо противоположного рода: смотритель на редкость доброжелательный и общительный, не только рассказал-показал мне все в подробностях, но и живо заинтересовался моей персоной. Я обозначила себя как философа с широким спектором культурных исследований, и здесь он восторженно подхватил в том духе, что в Индонезии все религии равны – и с гордостью сделал всеобъемлющий жест рукой в сторону остальных храмов, не забыв воздать хвалу ЮНЕСКО.
Но и это было еще не все, посмотрев мою книгу по йоге, он очень обрадовался – и принялся рассказывать историю своего брата, который… тоже изучал йогу в Гималаях! Когда же я решила оставить книгу в подарок для брата, он понял это по своему – книгу вручат лично имаму мечети и всех русских мусульман будут отправлять ко мне на йогу в Убуд. Это было уже чересчур, такая толерантность даже у меня в голове никак не укладывалась, тем более что под русскими вообще-то понимались выходцы из Узбекистана и Казахстана. В итоге, я даже забыла спросить, как его зовут. Как бы то ни было – при всей религиозной гармонии в моем личном опыте неожиданно получился настоящий триумф ислама.
Гибкость веры или беспринципность?
Хотя атеизм в Индонезии уголовно наказуем, поражает та свобода, с которой граждане меняют вероисповедание, причем зачастую несколько раз в жизни, а о сложносоставных семьях и говорить не приходится. Я слышала много подобных историй, где чаще всего религию меняет женщина при вступлении в брак, хотя и не только. В банджаре выяснилось, что недавно занявшаяся йогой семья (отец, мать и два взрослых сына) тоже имеет весьма замысловатую историю… Отец родом из Соло на Яве, где он был исходно католиком, поэтому его жена (в девичестве индуистка), сменила религию при вступлении в брак. Но время шло, после переезда на Бали отец постоянно ходил в индуистские храмы, думал-думал и… решил стать индуистом. Тем не менее, они подождали совершеннолетия обоих сыновей, чтобы те могли принять самостоятельное решение, а им-то как быть? В итоге вся семья решила вместе перейти в индуизм, причем для матери это был возврат к религии своего детства и юности. Теперь они вместе вдохновенно строят у себя домашний индуистский храм, проводят индуистские омовения, ходят на индуистскую йогу – и вполне счастливы. Правда, мать на одном из первых занятий закатила истерику, но уже давно поправилась, разве что порой неконтролируемо смеется от смущения, закручиваясь в асаны.
«Индуизм» с балийской спецификой
Балийский индуизм не является каноническим в принципе, однако о нем как таковом написано столько (мною и другими), что здесь я не буду повторяться. Как религиозные догматы, так и описание самых важных храмов смотрите в других местах. Здесь я предполагаю основы известными и даю ракурсы на необычные аспекты во время самоличных посещений не слишком туристских мест. Именно поэтому не будет ничего про храмы Бесаких, Улун Дану Батур, Гунунг Кави, Тирта Эмпул, Улувату, Танах Лот и пр. Разумеется, все эти храмы я посещала неоднократно, а некоторые и по несколько десятков раз, но именно потому они не интересны. В блог попадали по ходу дела конкретные сюжеты и ситуации.
Ритуал в древнейшем храме раз в 150 лет
В принципе, я не слишком часто снисходила до посещения церемоний, но однажды так уж сошлось – во-первых, пригласили целым банджаром, во-вторых, церемония раз в 150 лет, а в-третьих, храм по легенде даже важнее, чем Бесаких. В общем, отказываться безусловно не подобало… С целительницей Ибу Даю я познакомилась давным-давно – напомню, что на занятиях йогой, которые она организовала у себя в банджаре, помогала править кривые асаны. И вдруг народ, который я уже привыкла воспринимать как совсем бесформенную массу плоти, затянулся в корсеты, нарядился в традиционные наряды, поставил на головы коробки с подношениями и стройной шеренгой отправился в храм. Если бы я не видела их ранее, как они есть, мне оставалось бы только ахнуть – какая красота! Так и делают туристы.
Впрочем, до храма нас всех везли на машинах около часа от Убуда – до севера округа Тегалананг, а еще по дороге начался привычный балийский ливень, так что церемония прошла под зонтами и в грязи – дело обыкновенное. Этот храм обычно мало посещаемый, и я ранее никогда о нем не слышала. Несмотря на плотную парковку машин возле храма, в толпе народа не было видно ни одного «белого человека». Разумеется, никаких касс с билетиками – вполне сохранившийся сугубо балийский храм. А что балийцы на машинах – так ведь народ далеко не бедный.
Согласно легенде, пересказанной мне по пути на ужасном английском, давным-давно на Бали двинулся риши Маркандея, но по прибытии сопровождавший его народ стал помирать. Тогда он вернулся на Яву и сел медитировать, вопрошая Брахму, как ему быть. В ответ тот велел совершать на Бали церемонии, так что во второй раз он отстроил этот самый храм, и только по прошествии некоторого времени, когда земля уже вовсю обживалась, был построен храм Бесаких, который ныне почитается как «главный».
Вот почему особой достопримечательностью храма и была огромная статуя Маркандеи, чего мне пока не попадалось в других храмах. Меня поразило изощренное убранство, однако оно было незаурядным даже по всем балийским меркам. Как мне объяснили, такая церемония обычно проводится раз в 100 лет, но 50 лет назад она вовсе не удалась просто по причине недостатка средств. Теперь же экономика изрядно «поправилась на туризме», и балийцы смогли организовать необходимое изобилие всего – так что церемония прошла только через 150 лет.
Сама церемония была стандартной и повторяемой мною ранее многократно во множестве храмов – окропление водой, пять молитв (три с разным набором цветов), снова святая вода и «запечатывание» рисом. Собственно, поскольку народ валил валом, люди просто постоянно сменялись перед Маркандеей – зашли, расселись, отмолились, уступили место следующим. Такие сцены можно наблюдать и во многих индийских местах паломничества – большинство (по их виду) было удовлетворено самим фактом содеянного… Ничего, на Бали каждый день где-то какая-то церемония проходит «раз в 100 лет»…
Пура Сакенан – шедевр индобуддизма
Сказалась привычка совмещать приятное с полезным – понадобилось съездить в аэропорт, а по пути оказался еще один храм, о котором я давно была наслышана, но ранее не бывала. Находится он на крошечном островке, куда ведет с основной трассы добротный мост. Несмотря на туристский район, все окрестности находятся по виду в каком-то странном запустении и забвении, отчасти захламленном и изуродованном урбанизацией. Точно так же совсем в полном туристском забвении пребывает Пура Сакенан, один из древнейших (Х век) и важнейших храмов индобуддийской эпохи на Бали. Никаких касс, никаких «белых», зато полный храм балийцев, которые приехали одним большим автобусом ради проведения им самим надобной церемонии.
Стоило сойти с дороги в ворота – и ощущение, как будто ты где-то на горе Батукару, а не прямо между курортами Санур и Нуса-Дуа. Впрочем, на горе Батукару тоже уже почти как на юге, но сейчас не об этом… Этот храм интересен тем, что исконно он чисто буддийский, и даже название Сакенан – производное от Шакьямуни (Будда). Основатель и его преемник были именно буддистами, звали их Dang Hyang Astapaka и Empu Kutukan. А вот преемник Dang Hyang Nirartha оказался уже индуистом, поэтому сейчас храм выглядит совсем «типично балийским»: классика культа Шива-Будды с анимистическими священными деревьями, а мне даже кошка на алтаре попалась – полагаю, случайно.
Пура Балинкан – внедрение китайцев
Крохотная Пура Сарасвати у подножия горы предваряет собою путь к гораздо более важному храму Пура Балинкан (9 век), которая была создана на месте дворца, где поселились после бракосочетания балийский князь с китайской принцессой. Как я там оказалась? Знакомый балиец решил меня хоть чем-нибудь порадовать, а для балийца сделать доброе дело возможно одним-единственным образом – а именно, провести церемонию. Кроме того, по балийскому календарю был очередной благоприятный день Кадженг Келивон Эньитан, когда все молятся главному богу Санг Хьянг Видхи.
Итак, храм Балинкан (в переводе Бали-Китай) находится за вулканом Батур, если ехать из Убуда с юга. Гористая местность делает подъезд весьма крутым, да и сама храмовая территория окружена столь глубоким ущельем, что туда ведет настоящий добротный мост. Как раз перед мостом и расположена небольшая Пура Сарасвати, рядом с которой сияет роскошное розовое дерево – отсюда и начнем проведением предварительного ритуала приветствия. Дальше начинается лестница, сначала вниз, а после моста вверх, где по пути несколько деревьев-святилищ.
Хотя снаружи Пура Балинкан (Pura Balingkang) выглядит как типичный балийский храм, ближайшим к входу оказывается именно китайское святилище. Оно очень похоже на китайское святилище в широко известном и кромешно-туристском храме Пура Улун Дану Батур. Как водится, балиец не проходит мимо ни одного алтаря без подношений, поэтому следующей остановкой стало кормление китайских духов. Хотя балиец постарался положить фрукты покрупнее, после первой молитвы духи остались недовольны.
А вывод он сделал при помощи занятного «гадания»: взял деревянные палки с выпуклостями с одной стороны, сложил их вместе для вопрошания, а потом сразу резко бросил на пол. Обе они легли на выпуклости, что означало – надо опять молиться. Здесь он спохватился, что забыл налить духам чаю, заранее купленного в придорожном варунге (чай пьют только китайские духи, а балийским он невкусен). Расставил чашечки на подносе, разлил по ним желтый напиток, после чего решился повторить вопрос, дескать «а теперь-то твоя душенька довольна?» Палки упали по-разному, что видимо означало – «не так уж плохо», поэтому мой балийский спутник приободрился, и мы направились дальше в собственно балийский храм.
Как любой балийский храм, Пура Балинкан разделена на территории – в первом отделе тогда проводилась реконструкция, поэтому все изрядно разворошено. Однако китайское святилище и собственно центральный алтарь оставались незатронутыми перестройкой, и ничто не мешало проводить церемонии, как ни в чем не бывало. Но после китайского святилища мы отправились прямиком в главный отдел. Стоило переступить порог, как мы сразу попали в нетронутое сонное царство, заставленное традиционными «беседками» на просторных лужайках с высохшей травой и живописными кустистыми деревьями. Группа балийцев (или одна большая семья) дожидалась священника, и мы решили к ним присоединиться.
В удаленных храмах, куда приезжают проводить ритуалы раз в год по обещанию, священник обычно «работает по вызову». Наконец, он материализовался снизу из деревни – как есть без прикрас с разбойной физиономией, почему-то в спортивной куртке несмотря на изрядную жарилку, и первым делом с дороги принялся перекуривать. Вообще, ему было все настолько лениво, что саму церемонию он тоже провел примечательно: просто занял свое место и погрузился в молчание, предоставив балийцам самим пробормотать все необходимые молитвы, а когда мы закончили (я порядок тоже наизусть знаю), подошел благословить каждого святой водой. Впрочем, атмосфера в храме располагала к подобному поведению – было так тихо, что казалось даже тяжело быстро двигаться, тело словно зависало в тине вечности…
Пура Кебо Эдан – яванская тантраяна
Один из немногих среди примечательных храмов в деревне Педженг возле Убуда, куда я долго не забредала, даже зная о его существовании. Сам храмик небольшой, зато статуя Бхайравы, танцующего на трупе, в змеином ожерелье – высотой более 3,5 метров. Это своеобразный памятник остаточных влияний еще яванской тантраяны, распространенной на Восточной Яве во времена царства Кедири при правлении царя по имени Керта Негара (XIII век). Конечно, полно тантрического антуража – все в черепах, а само название храма переводится как «бешеный бык». Также нечасто попадаются чисто индийские каменные лингам-йони на Бали. Должно быть колоритно в процессе проведения церемоний, но во время нашего визита там были всего два «тантрика» – собственно, храмовые священники в белых одеждах. Кстати, неподалеку располагается археологический музей (см. Часть 1) с кучей прочих древностей, но туда было уже поздно…
Триада главных храмов Педженга
Пура Самуан Тига – Храм Встречи Трех, то есть богов, духов и святых. Другая версия – именно здесь на общем собрании старейшины свели все бытовавшие ранее многочисленные секты к поклонению только трем богам: Брахме, Вишну и Шиве. Этот храм расположен рядом с музеем археологии, равно как Пура Кебо Эдан и два другие, – насыщенная сакральная территория! Датируется он примерно тысячелетием назад, но был заново отстроен после землетрясения всего век назад, то есть по духу – древний, а вот по материалу-то исторически почти новенький… Историю пересказывать не буду – храм относится к важным, поэтому везде много интересной информации. Мы попали по календарю на день Кадженг Клевонг, но церемонию провели еще утром, и по счастью толпы не было – одни цветочные коробочки, свидетельствовавшие об успешном отправлении балийцами своего религиозного долга. Вообще, дожди льют каждый день, и даже в промежутках все пасмурно…
Другой примечательный храм Пура Пенатаран Сасих в округе музея маркирует место падения 13-й луны на Бали в незапамятные времена, которые археологи называют «бронзовым веком». Этот самый большой в мире бронзовый барабан 2 метра в диаметре висит там до сих пор, правда любоваться им пришлось через леса реконструкции. Легенды варьируются, но есть и такие сказки: дескать, луна светила так ярко, что помешала вору заниматься своим грязным делом, отчего он решил погасить ее посредством мочеиспускания, но сразу умер! Примечательно, что там вплотную стоят сразу три храма, поэтому незаметно попадаешь уже в другой промежуточный храмик, а последним стоит Пура Деса, то есть по-простому «деревенский храм», который обычно посвящен Брахме. Этот бог символизируется здесь красным цветом, хотя далеко не в каждой деревне храм такой красочный, каким оказался здесь в момент визита…
И наконец последний храм Пура Пусеринг Джагат в том же районе – в буквальном смысле Пуп Земли, что вновь отсылает к концепции «центра мира», которой посвящены целые разделы сравнительного религиоведения, в частности в трудах уважаемого Мирча Элиаде. Каждый древний культ устраивал свой частный «центр мира» – и балийцы тоже не стали исключением из правила всенародного эгоцентризма. Там хранится множество занятных реликтов с 14-го века, среди которых обычно выделяют сосуд для воды, расписанный сценами «пахтания океана» из Махабхараты (когда боги и демоны добывали нектар бессмертия, а потом из-за него передрались), а также изображения лингама и йони, которые в балийском индуизме встречаются гораздо реже, чем в Индии. Опять-таки, исторических описаний предостаточно, ограничусь здесь рефлексией собственного посещения данного места…
Xрам из нелетающих тарелок!
Попала я туда случайно по пути из-за дождя (поэтому даже внутри храма была без саронга), хотя находится он почти рядом с дворцом на боковой улице. Причем, сначала я не поняла, что это за диски такие впаяны в стены, и только приглядевшись просто обомлела – настоящие столовые тарелки времен моего советского детства. Видавшему виды долгожителю Убуда хорошо известна творческая жилка балийцев, но если объяснение наличия в храме китайских ваз просто украшением еще можно понять, то здесь я честно терялась в догадках… Избави меня боже от коннотаций с инопланетянами, оставившими свою эскадру в древние времена замурованной в стены храма! Bсе попрятались от дождя, так и сидела под навесом среди тарелок в пустом храме – мистика!
Для особо любопытных привожу дословно на английском объясниения балийца Gusti Ngurah Anom: Maybe it's just a decoration made by experts on ancient buildings. At my place, especially in the Pura Desa (Village Temple) where I live, there are also plenty of plates and bowls attached to the wall of the temple's building. People in the village, my parents explained those are the original plates and bowls were made in china gift from the Emperor of China. As a token of appreciation for giving it the plates and bowls it on the paste on the walls of the temple building. But now a lot of the dishes were gone from the walls of the temple because it pretended to have been repaired. Meru the only building in the Village Temple where I live still attached plates and bowls because it never been repaired until now. That suggests that this temple is an ancient temple. Temple that is made today is no longer using plates and bowls as wall hangings.
Храмы у подножия вулкана Батур
Выбрали далеко не стандартный маршрут для омовений и церемоний в главный день празднования Галунгана (см. Часть 1). Съехав с главной трассы вниз, где узкое раздолбанное шоссе идет между вулканом и озером, начали с омовения в натуральных горячих источниках, которые органично сочетают построение спа-резорта и традиционных балийских купален. В общем, это логично по-балийски: сначала омовение, потом церемония.
Старый храм Улун Дану Батур внизу у озера находится в стороне от турпотока, которые направляется в большой новый храм наверху недалеко от смотровых площадок и ресторанов. Мы же продолжили наш путь по низовой дороге до самого конца озера, застревая в пробках на деревенских улицах, запруженных народом – все шли уже из храма или еще в храм, но провести церемонию в этот день должен был каждый. Я не люблю местных гидов – ибо все равно знаю больше, чем большинство из них знает (или хочет рассказать белому клиенту). Но Мангку Кетут оказался еще и художником, и потом мы все равно собирались проводить церемонию, что в храме можно сделать и самим, но лучше с местным священником, когда он есть. Впрочем, начал он халтурно (на туриста) и только после того, как я несколько раз поправила его в исполнении обряда и сама прочитала Гаятри-мантру, посерьезнел и воодушевился. Посему наше общение продолжилось – после церемонии пошли смотреть его сакральную живопись (учился он в Убуде), а потом и далее…
Если в предыдущем храме я бывала несколько раз с разными людьми за последние годы, то Пура Сегара смутно сохранилась в моей памяти как некая «пещера», за которой прекращается путь и гора отвесно уходит в озеро… Давным-давно меня возили туда с двумя целителями и троицей американцев, где шаманка Аю Чантик (см. Часть 2) входила в транс и нараспев читала импровизированные стихи на балийском – транслировала глас божий. На самом деле от старого храма Улун Дану Батур до храмика под названием Пура Сегара всего пять минут ходьбы, и никакой пещеры там нет – просто некоторая вогнутость скалы, где на алтаре стоит сосуд со святой водой. Именно там мы совершили вторую церемонию с Мангку Кетутом, – а после удостоверения в том, что я разбираюсь в индуизме, он провел ее действительно на славу, так что разницу с очевидностью заметила даже моя русская спутница. После Кетут представил нас священнику, который, как выяснилось, проводит в храме малукаты (омовения), которые делают большинство знакомых мне целителей. Но после горячих источников и двух церемоний это было уже излишне…
Процессия из Джунджунгана в Кутух
Классика балийского жанра: иду по улице Убуда – и снова вдруг подкатывает на мотоцикле престарелый принц Чокорда Рака Свастика, которого я не видела почти полгода (См. Часть 1). Первая мысль, пришедшая ему в голову при виде меня была – пригласить меня как-нибудь в ресторан пообедать вместе, но не прямо сейчас, а после церемонии. Конечно, сегодня полнолуние, и вдруг его осенило: давай, говорит, я тебя на процессию возьму завтра, мы пойдем из Пуры Далем в деревне Джунджунган в банджар Кутух. Кататься с принцем на мопеде – перспектива малорадостная, поэтому я любезно согласилась, но приехала к началу процессии на машине. Надо хоть иногда бывать с народом для разнообразия. Сначала процессия на несколько километров, а потом церемония в Пуре Далем уже в банджаре Кутух (кстати, именно там живет представленный ранее целитель-массажист Ваян Сабар). А самого принца в толпе не заметила, правда не очень-то искала, программа была и без того насыщенной.
Потом вся толпа повалила в храм – только рассаживание и приготовления к церемонии вечно растягиваются на добрый час, тогда как сама церемония занимает всего 10–15 минут. Сидела на солнцепеке в очень удачной позиции – за спиной священника-кукольника, который в одиночку изображал целый театр богов. Соответственно, у меня был круговой обзор на весь храм. Ничего особенного – балийские церемонии довольно однотипны, хотя поначалу глаза разбегаются от пестроты. А потом весь народ снова построился в процессию и повалил в обратном направлении – назад в деревню Джунджунган, но если учесть, что банджар Кутух по сути уже в Убуде, то обратно с ними я не пошла. Занятно, что еще на пути в Кутух нас сдвинула на обочину встречная процессия, – осмелюсь предположить, что две деревни обменялись прицессиями, и та тоже пойдет обратно навстречу этой. Как все заморочено у аборигенов!
Пура Пегулинган – ступа VIII века
То есть это на добрых 300 лет древнее, чем грандиозный скальный комплекс Гунунг Кави практически по соседству… По иронии туризма, народ валом валит во второй, тогда как сюда доселе почти не ступала нога западного человека. Причем, здесь совершенно определенно, что ступа стала центром индуистского храма, отстроенного вокруг явно позже в обычном балийском стиле «скопища беседок». Все виданные мною ступы ранее стояли рядом с храмом – самая большая на территории Пуры Удун Дану Братан. Более того, ступа по своему виду именно тхеравадская, а не махаянская – тогда как с индуизмом уживается только вторая колесница буддизма (и конечно третья – ваджраяна). Это сразу подметил мой давний дистанционый «друг» Милан Ратна Шакья – непальский ученый, пишущий книги как по индуизму, так и по буддизму, добавив, что здесь есть веский повод одновременно для «исследования и наслаждения». Еще бы – такой дивный гибрид порадует любого профессионала. Балийцы все же молились не в главной части перед ступой (там была только одна старуха), а в маленьком боковом святилище – был самый заурядный день.
Пура Гуманг – лесной шиваистский храм
Этот храм, который по карте должен был находиться всего в нескольких километрах от прославленной Пуры Тирта Эмпул, мой водитель искал долго, опрашивая местных, но все равно мы умудрились его проехать и пришлось возвращаться… Храм стоит прямо посреди леса – ни души, ни табличек, вообще ничего, – но по описанию я уверена, что он самый! Примечателен этот храм своим не балийским, а совершенно индийским видом: несколько лингамов разной величины, бык Нанди, трезубец Шивы, а также множество камней-святилищ, которые обычно символизируют лингамы в Гималаях. Датировок не встречала, но по виду храм должен быть очень древним – совершенно исконный индуизм, мало адаптированный к балийской интерпретации.
Более того, этот шиваистский храм явно принадлежит к тантрической традиции – а возможно и тантры «левой руки», которая несколько столетий назад еще бытовала на Бали. Во всяком случае, мой балийский водитель (возит меня три года повсюду) вдруг признался, когда мы выехали, что ему было «страшно одним в лесу» и храм очень необычный. Что и говорить, если даже урожденному балийцу такое чудо было в диковинку. А в самой деревне мы притормозили у еще одного довольно необычного храмового сооружения, где местный старик охотно объяснил, что этот храм 4-х богов (к привычной троице Брахма-Вишну-Шива добавили Ишвару) ритуально связан с лесным храмом, откуда мы приехали, – такие связи часто бывают.
Пура Йех Ганга (600-летний храм)
Уже по названию можно сказать, что там есть источник для омовения. Поскольку на Бали нет настоящей Ганги, здесь называют Гангой любые потоки воды, а она вся – святая. И в самом деле, храм стоит в лесу на берегу реки, а перед ним расположена обычная купальня для омовений перед входом в сам храм. Впрочем, источники довольно слабые – и омовение чисто символическое. Более того, сам храм был закрыт на замок – и такое мне встретилось вообще впервые за много лет посещения, наверное, уже нескольких сотен храмов – они всегда открыты! Ответ местных был прост и удивителен: храм могут обворовать, – чего тоже обычно не случается. Впрочем, храм стоит на склоне горы так, что просматривается насквозь со всех сторон, ведь закрытых помещений в балийском храме нет в принципе. Да и сами балийцы легко проводят церемонии не внутри храма, а просто перед храмом, ставя подношения у ворот. Но гораздо интереснее оказались небольшие пещерные храмики в нишах на крутом склоне горы, позеленевшей от замшелости.
Поразила гора не только меня – даже некоторые балийцы после моих рассказов и фоторепортажа стали спрашивать, где находится этот храм, чтобы потом самим туда съездить. Ничего удивительного, балийцы многого не знают за пределами родной деревни. Давно уже не балийцы мне, а я сама им много нового показываю на острове! Да и мой балийский водитель приложил по пути немалые усилия, чтобы разузнать дорогу и добраться… Но созерцать святилища пришлось издали, ибо идею ползти по скользким зеленым ступенькам в узком белом саронге, рискуя сорваться в речку, пришлось оставить сразу и навсегда. Осмелюсь предположить, что скальные святилища, несмотря на всю их незамысловатость, по древности не уступают самому храму, если не превосходят. Впрочем, датировка для балийцев – дело десятое, если вообще востребована.
Культура Тегех Корипан (XI–XIV векa)
Узнав о моих воскресных планах за ужином в ресторане «Tropical Bale», мой новый знакомый топ-менеджер, который и пригласил меня отужинать, решил показать мне свое предыдущее место работы в аналогичной должности, которое находилось на 20 км дальше от интересовавшего меня древнего храма – в горной деревушке Пелага. Так что теперь обо всем по порядку…
Истоки культуры царства Тегех Корипан восходят к 1011–1335 гг. и множество древних статуй сохраняются в Пуре Пунчак Пенулисан, где я бывала несколько лет назад, рядом с просто Пурой Пенулисан. На удивление, мой балийский спутник попал в этот храм впервые, хотя он стоит прямо на дороге, по которой он проезжал сотни раз на работу – для балийца такое полнейшее отсутствие интереса к балийской культуре в целом совершенно обыкновенно. Платить как иностранке мне нигде не пришлось, поскольку он уверенно заявлял везде, что я мангку (священник), поэтому вход для меня повсюду должен быть свободен. Наверху было холодно и дождливо, но несмотря на обычный день по календарю, за время нашего пребывания в храме там провели церемонии одна за другой две большие группы балийцев. Храм действительно необычайно древний, балиец даже отметил странную для балийской постройки конструкцию из четырехчастного деления беседок с 16-ю столбами, хотя обычно бывает 12 столбов. Конечно, таких тонкостей я сама не усмотрела бы, зато с очевидностью весь храм заставлен десятками древних статуй явно не балийского, а почти индийского вида.
Дальше мы проехали от вулкана Батур по направлению к Сингарадже еще около получаса по узкой горной дороге посреди цветочных плантаций и наконец оказались в местах совершенно заповедных. Пура Панатаран Агунг Пучак Мангу (таково полное название храма) у подножия горы служит ближайшим пунктом достижения для паломников, которые не намерены забираться на вершину горы, где находится уже настоящий храм Пучак Мангу. Система паломничества похожа на таковую на горе Серая, где стоят три храма Лемпуянг: нижний, средний и верхний (в каждом я бывала). Разумеется, подъем на вершину в наши планы никак не входил (топ-менеджеру надо было скоро возвращаться на работу), поэтому ограничились нижним храмом, где был только манку (священник), а крупные церемонии обычно проводятся только в самые важные даты балийского календаря. Конечно, местные балийцы из деревни Пелага ходят молиться в храм регулярно, а на обратном пути даже в такой глуши мы умудрились попасть в пробку из машин с паломниками, идущих навстречу в храм.
И наконец, последний пункт назначения – горный резорт в той же деревне, что и последний храм, где топ-менеджер работал год назад, прежде чем братья попросили его заняться рестораном в Убуде. Но это не означало потерю связи – он поставил туда «своего человека» менеджером, который и встретил нас сразу по пребытии и сопровождал повсюду. Идея резорта сочетала в себе одновременно плантации (особенно спаржи) и виллы для гостей, однако из-за удаленности от основных туристических центров все оказалось в совершенном запустении – и вложив огромные деньги в постройку, владелец остановил дальнейшее строительство. В момент нашего прибытия все прекрасные виллы пустовали, а персонал грелся на солнышке.
Тем не менее, большинство растительной продукции для ресторана в Убуде заказывается именно с плантаций при резорте, поэтому совсем безнадежным проект, наверное, считать нельзя. Взамен на гостеприимство провела импровизированное занятие по азам йоги для менеджера, подарив ему свою книжку для вдохновения. Он торжественно обещал, что к моему следующему визиту он будет готовиться особенно тщательно и поразит меня своим мастерством в асанах. Да что и говорить, балийцы имеют прекрасные условия для практики, но проводят время в курении и просиживании в баре… Правда, справедливости ради надо отметить, что мой спутник именно там начал регулярно заниматься своей «космической медитацией», что и продолжает делать даже в Убуде.
Пура Букит Дхарма Дурга Кутри
Дивный храм Дурги расположен в деревне Буруан округа Блахбатух недалеко от Убуда. Сам храм весьма почитаемый и пока совершенно не-туристский, но несмотря на древние статуи богини Дурги, он был бы совершенно типично-балийским, если бы не второе святилище на вершине горы, куда ведет довольно длинная лестница, с которой открываются прекрасные виды на сам нижний храм и окрестности. Более того, верхний храм (тоже с рельефом богини Дурги на алтаре) окружен слоеными скалами причудливой формы, между которыми выложена плиточная дорожка, ведущая к пещере за храмом. Точнее, пещера уходит вглубь массивного подножия самого храма. Отснять все вместе нереально, разве только с высоты птичьео полета, но и тогда не вышло бы – гора покрыта довольно густым лесом… В общем, уникальная архитектура, вписанная в природный ландшафт.
Храм посвящен яванской царице, вышедшей замуж за балийского раджу, которая насаждала культ своей любимой богини Дурги на Бали. Что интересно, образ царицы (а балийцы ее не жаловали) стал прототипом Рангды – предводительницы злых духов, заклятого врага благородного Баронга, в мифологии.
И небольшое отступление. Оказывается, прославленный балийский герой Кебо Ива (отпечатки могучих стоп которого наблюдались мною неоднократно на каменных ступенях древней Гоа Гарба возле храмового комплекса Пенгукур Укуран) родом из Блахбатуха, и посвященная ему Пура Гадух Кебо Ива находится недалеко от предыдущего храма Дурги. Как водится у балийцев, возникла некоторая путаница с храмами и названиями – сначала водитель привез меня в Пуру Пусех/Деса (деревни Кутри), а потом мы пошли в стоящую прямо напротив другую Пуру Пусех (деревни Блахбатух). Судя по описаниям, именно второй храм считается Пура Гадух, хотя на нем это никак не обозначено, но похож по фотографиям (особенно с тремя кобрами), а главное – именно там находится голова героя.
Церемония срубания дерева в Пуре Кехен
Храм 11-го века в округе Бангли с могучим 700-летним баньяном в центре был в тот раз полон народу – в сентябре еще продолжаются массовые кремации и сопутствующие церемонии. Так, кульминацией нынешнего действа стало срубание одного из деревцев в храме – впервые увидела такого рода «растительное» жертвоприношение, хотя заснять не удалось, ибо толпа начала буянить: крики и беготня, а я уже успела выйти из храма, поэтому протискиваться обратно просто не стала. Как выяснилось, крики были вполне реальные – кто-то подошел так близко, что дерево свалилось ему на голову, и его с пробоем увезли в больницу… Конечно, балийцы быстро объяснили событие волей богов по отношению к сему избраннику. Нет худа без добра, как водится.
Но это ладно – мне наконец попутно прояснили, зачем в соседском балийском доме позавчера принесли в жертву собаку (к убиению свиней и петухов я давно привыкла). Оказывается, такое подношение делается только в домашних храмах, когда в доме происходит реальная трагедия (например, убийство и т. п.). Собака должна быть бурого цвета, чтобы смыть своей кровью все негативные последствия. Неудивительно, что сами-то хозяева помалкивали, не желая распространяться, что у них произошло. Более того, на другой день в том же доме (их варунге) мне в вегетарианском блюде вдруг попались кости, после чего у меня возник закономерный вопрос, что стало с несчастной собакой дальше, и не пустили ли ее тушку на продажу в ресторане. Впрочем, балийцы меня заверили, что собачина не популярна, и кости наверняка не от нее, хотя мне от этого не легче – все равно ведь не овощи. В общем, помесь индуизма с анимизмом порой принимает извращенные формы, а храм безусловно прекрасен!