Мустерверк фун дер идишер литератур (Буэнос-Айрес: Литератур-гезельшафт байм YIVO, 1969). Английское издание, отредактированное с купюрами для пристойности см. Maase Book, 2 vols., ed. Moses Gaster (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1934). Перевод некоторых сказок на русский язык содержится в публикации: «Сказки еврейского Средневековья», Иерусалимский журнал, 14-15 (2003), с. 253-264.
15 См. Eli Yassif, “What Is a Folk Book?” International Folklore Review 5 (1987): 20-27. Одним из примеров процесса рефольклоризации служит сказка Элийогу га-Нови ун ди драй зин (Мейтлис, № 37; Gaster, по. 157) и Дер вортзогер, Идише фолк-майсес, под ред. Й.-Л. Кагана (Вильна: YIVO, 1940), № 23. Обе они являются вариантами «Ленивого мальчика» АТ 675. Об интеграции идиша в культуру средневекового Ашкеназа см. Max Weinreich, History of the Yiddish Language, tr. Shlomo Noble and Joshua A. Fishman (Chicago: University of Chicago Press, 1980), chap. 3.
16 Цит. по Сефер хайей Могаран га-менукад (Иерусалим, 1985), разд. 25. О месте рассказа в хасидизме Бешта см. Йосеф Дан, Га-сипур га-хасиди («Хасидский рассказ»; Иерусалим: Кетер, 1975), с. 40-46; Мендл Пьекаж, Хасидут Браслав («Брацлавский хасидизм»; Иерусалим: Институт Бялика, 1972), с. 104-105 и особенно Хоне Шмерук, Проким фун дер идишер литератур-гешихте («Главы из истории литературы на идише»; Тель-Авив: И. Л. Перец, 1988), с. 253. Много было написано о святости хасидского рассказа. За абсолютную святость рассказа во всей хасидской традиции выступает Гедалия Нигал в книге Га-сипорет га-хасидит: толъдотега ве-носега («Хасидский рассказ: История и темы»; Иерусалим: Маркус, 1981), с. 57-80. Пьекаж (с. 85-101) и Шмерук (гл. 6) придерживаются более традиционного взгляда, который также поддерживает Йегошуа Мондшайн в издании, включающем факсимильное воспроизведение текста и варианты Сефер шивхей га-Бешт (Иерусалим, 1982), с. 52-57* Эту дискуссию удачно описала Ада Раппопорт- Альберт в статье: Ada Rappoport-Albert, “Hagiography with Footnotes: Edifying Tales and the Writing History in Hasidism”, History and Theory Beiheft 27 (1988): 153-155. Новое критическое издание Шивхей га-Бешт подготовил Аврагам Рубинштейн (оно появилось уже после его смерти; Иерусалим: Реувен Масс, 1991) (русск. пер.: Шивхей Бешт. М.: Книжники, 2010).
17 Эти слова на идише цитируются в первом предисловии Натана из Немирова к «Сказкам». Все идишские цитаты (обозначающиеся буквой Y) приведены по изданию Сейфер сипурей майсес (Иерусалим: Керен гадпаса шель хасидей Бреслав),
1979) , двуязычному изданию «Сказок», выполненному по первому изданию 1815 г. Эта прекрасная книга ближе всего к академическому изданию из всех ныне имеющихся, и она первая за 164 года использует родной для Нахмана юго-восточный диалект идиша. Профессиональные идишисты и брацлавские хасиды называют его родной город Бресловом или Брослевом. См., например, замечание “On Breslov” в книге: Aryeh Kaplan, Gems of Rabbi Nahman (Jerusalem: Yeshivat Chasidei Breslov, 1980). Я использую более привычное написание.
18 Arthur Green, Tormented Master: Life Of Rabbi Nachman of Bratslav (University: University of Alabama Press, 1979), русский перевод P. Нудельмана и М. Яглома: Артур Грин. Страдающий наставник: Жизнь и учение рабби Нахмана из Брацлава (М.- Иерусалим: Гешарим, 2007), гл. 5; Yehuda Liebes, uHa-Tikkun ha-Kelali of R. Nahman of Bratslav and Its Sabbatean Links”, в его Studies in Jewish Myth and Jewish Messianism, tr. Batya Stein (Albany: SUNY Press, 1993), PP- 115-150; Йоав Эльштейн, Маасе хошев («Исследования хасидских рассказов»; Тель-Авив: Экед, 1983), гл. 6.
19 Грин, гл. 5.
20 Литера Е обозначает перевод Арнольда Банда: Arnold Band, Nahman of Bratslav: The Tales (New York: Paulisr Press, 1978). Для простоты все указания на страницы даются по его переводу, даже когда я отклоняюсь от него. Русский перевод приводится по изданию: «Сказочные истории, рассказанные раби Нахманом из Браслава», пер. г. Р. Бермана, Новосибирск: Издатель, 1995) с некоторыми изменениями — далее обозначается литерой R.
21 Сефер сихот га-РаН, под ред. Натана Штернгерца (Иерусалим: Керен хасидей Бреслав, 1978), разд. 52. Анализ этого отрывка см. Пьекаж, с. ш.
22 Аналогию между Нахманом и братьями Гримм впервые провел Арнольд Банд. См. его издание Tales, р. 29-30. См. также The Brothers Grimm and Folklore, ed. James M. McGlathery (Urbana: University of Illinois Press,
1991).
23 Я заимствую это наблюдение из неопубликованной статьи Сета Броди о каббалистическом символизме сказок Нахмана.
24 О базовом различии между Sage(легендой) и Marchen(волшебной сказкой, народной сказкой), введенном братьями Гримм и к настоящему времени признанному повсеместно, см. Max Liithi, Отгсе Upon a Time: On the Nature of Fairy Tales, tr. Lee Chadeayne and Paul Gottwald, ed. Francis Lee Utley (Bloomington: Indiana University Press, 1976); William Bascom, “The Forms of Folklore: Prose Narratives”, Sacred Narratives, ed. Alan Dundes (Berkeley: University of California Press, 1984), pp. 5-29*
25 Cm. David G. Roskies, “The Genres of Yiddish Popular Literature, 1790-1860”, Working Papers in Yiddish and East European Jewish Studies (February 1975)? PP* I-I5- В книге Алерлей майсе-бихлех, антологии идишских развлекательных книг (Судилков, 1834), содержится лучший набор этого типа рассказов, народных хроник и этических завещаний, которые ходили на Украине в первые десятилетия после смерти Нахмана. См. также Залмен Рейзен, Цу дер гешихте фун дер идишер фолкс-литератур, YIVO- bleter3 (1932): 240-259. Экзотическая гисторие (изначально этот термин обозначал нарративный источник нееврейского происхождения) не пользовалась таким доверием как более знакомая майсе. См. Цфатман-Биллер, Га-сипорет бе-идиш ми-решита ад «Шивхей Бешт», 1:27. Первым, кто признал, что Нахман черпал свои сказки не из фольклора, а из литературных источников, был Меир Винер. См. его Цу дер гешихте фун дер идишер литератур ин 19-тн йоргундерт («К истории идишской литературы девятнадцатого века»), в 2 т. (Нью-Йорк: YIKUF, 1945), i:34-35- Йоав Эльштейн видит в качестве возможного источника некоторых мотивов Нахмана испанское каббалистическое сочинение XIII в. См. Паамей бат мелех («По следам пропавшей царской дочери»; Рамат-Ган: Университет им. Бар-Илана, 1984), с. 161-188, 235-237.
26 Dan Ben-Amos, “Introduction” to Folklore Genres (Austin: University oa Texas Press, 1981), p. xxii; Jack Zipes, “Once There Were Two Brothers Named Grimm”, intro, to The Complete Fairy Tales of the Brothers Grimm (New York: Bantam Books, 1988), vol. 1, pp. xx-xxii.
27 Грин, с. 422.
28 Band, Introduction to Tales, pp. 34-35; Пьекаж, с. 121; Liebes, uHa-Tikkun ha-KelalV\ p. 188, n.11.
29 Это редкое первое издание описано Пьекажем на с. 184-185.
30 См. Пьекаж, гл. 5, и Элыитейн, Паамей бат ме- лех, гл. I.
31 «Идишский оригинал». Существует много споров о том, записывал ли Натан сказки сначала на идише, а потом переводил их на иврит, или наоборот. Первым этот вопрос поставил Сэмюэль X. Зецер в идишском издании сказок Сипурей майсес (вун- дер майсес) фун Раби Нахмен Браславер (Нью-Йорк: Feirberg, 1929), с. xxxiv-xlii. Многие годы спустя этот вопрос подняли Пьекаж и Шмерук. Неблагоприятным результатом этой научной дискуссии стало оттеснение на второй план повествовательной силы идиша и провозглашение иврита первичным источником.
32 Все это прямо сказано в Гакдоме аф тайч (идишском предисловии) Натана из Немирова к Сефер сипурей майсес, с. 15-16.
33 См. Яаков Эльбаум, Га-Бешт у-вно шелъ р. Адам — «Июн бе-cunyp ми-Шивхей га-Бешт», Jerusalem Studies in Jewish Folklore 2 (1982): 66-75.
34 Новейшее издание Сейфер сипурей майсес (Иерусалим, 1990), в котором ивритский текст впервые огласован, содержит небольшую апологию (с. 27), частично приписываемую Натану из Немирова, поскольку содержит некоторые огрехи, свойственные грамматически неправильному разговорному стилю. (Приведенные примеры — ве-нааса б-рогез алеха, ве-лаках эль ацмо эль га-штия — не показательны.) Однако, как свидетельствует апология, такие «огрехи» подчеркивают уникальность учения Нахмана.
35 См. Дэвид г. Роскис, Идише шрайбшпрахн ин 19-тн йоргундерт, Идише шпрах 33 (1974)* i—и. Возвращаясь к идишскому оригиналу рабби Нахмана много лет спустя, я вижу в нем гораздо больше иди- оматичности.
36 Грин, с. 19-20.
37 См. Gershom Scholem, On the Kabbalah and Its Symbolism,