Прошло немало времени. Я продолжал лежать в глубокой медитации, почти не дыша. Голос исчез, а сама дакини словно растворилась.
Приходил в себя я в своей комнате. Передача прошла успешно. Теперь я знал суть этой тантры.
Даршан святого Манджушримитры
Однажды... Войдя в самадхи, я покинул тело и отправился в одну из Чистых Стран, где в горах, похожих на Гималаи, живет в пещерах множество святых, практикующих недвойственные учения.
Когда я восстановил сознание, то обнаружил себя в иллюзорном теле. Немного поднявшись в гору по тропинке, я увидел пещеру. В ней в позе созерцания сидел садху. У него на голове была остроконечная шапка, и в одной руке он держал колокольчик. Над головой садху были радуги.
Когда я ему поклонился, он назвал меня сыном, и спросил:
— Что ты хочешь?
Я спросил, кто он, как его зовут и что он делает в этой пещере?
Он ответил:
— Я — одна из эманаций индийского сиддха Манджушримитры. Тысячи моих эманаций трудятся на благо живых существ во всех мирах, а эта эманация занимается в этой пещере духовной практикой, медитацией, недвойственным созерцанием.
Тогда я попросил его передать мне свое понимание недвойственности.
Улыбнувшись, садху запел, пристально глядя мне в глаза:
Правильное и неправильное,
чистое и нечистое
проистекают из единой природы — Пустоты.
В этой Пустоте нет ни имени, ни формы,
ни понятий, ни мыслей,
но она есть источник всякой силы.
Тот, кто знает ее, не сковывается действиями
и закон кармы не имеет над ним власти.
Сансара и нирвана не находятся в разных местах,
это состояния омраченного и чистого разума.
Тот, кто постигает пустую природу своего «Я», —
соединяет все противоположности
в недвойственном воззрении.
Пребывай в недвойственном воззрении,
не разделяя на «то» и «это»,
и твоя карма исчерпается.
Прекрати действовать и оставайся
в великом покое и недеянии.
Прими решение оставаться в недеянии,
созерцай день и ночь, без отвлечений,
внутри себя великое пространство недеяния.
Ищи покой в движении, действуй из недеяния,
без чувства делающего.
Отпусти свое «Я», не цепляйся ни за что,
пребывай в своей естественной природе,
и тебя оставят надежды и страхи.
Он продолжил:
Посмотри: все, что ты видишь вокруг,
это не более чем иллюзия твоего двойственного ума.
Будь без концепций и отвлечений,
не давая оценки «за» и «против»,
а если даешь, то хотя бы не привязывайся к ним,
не смотри на «добро» и не смотри на «зло».
Пребывай в осознанности
за пределами оценок ума и вне концепций,
тогда откроешь внутри Изначальную Мудрость.
Сделаешь небольшое различение,
зацепишься за это —
и конца не будет страданиям, будешь раскаиваться,
снова на сотни кальп погрязнув в круге сансары.
Затем от сознания садху как бы низошла ментальная волна, и он передал видение без слов, погрузив меня в возвышенную волну сознания, которая превосходила мое понимание.
После этого я вернулся в тело, пребывая в глубоком состоянии осознанности. Это состояние сохранялось еще долгое время в течение нескольких суток. Оно остается со мной до сих пор.
Йогин сказал:
«Следуя низшим путям только аскетизма,
концентрации и поклонения,
не избавишься от иллюзии «я»,
и не удовлетворившись,
постоянно будешь искать нечто высшее.
Где же здесь покой, свобода от надежды и страха?
Пока природа «Я» не познана,
чтение мантр, пранаяма –
словно рога, носимые зайцем.
Все вещи – порождение сознания,
они подобны призракам или миражам,
а потому, следует искать корень иллюзии
в природе «Я».
Кто «я»?
Существует ли реально воспринимающий?
Каков его цвет и форма?
Учения, основанные на логике и словах Писаний,
не улавливают то непостижимое «Я»,
что за пределами логики и ума.
Путь, основанный на действии и поведении,
всегда упускает самого путника.
Мудрец, превзойдя низшие пути,
ищет первоначальную основу – «Я», субъект,
Ум бесконечный и непостижимый,
отбросив все дхармы,
основанные на внешнем действии.
Пусть самоисследованием он отсечет корень «я»,
пусть он ищет и найдет то, на что нельзя опереться.
Тогда сознание становится живым,
распахнутым, словно обнаженным.
Пребывая в обнаженной распахнутости осознавания,
йог день и ночь живет, благоговейно удивляясь миру,
он подобен невинному ребенку,
который не научен выбирать.
Так все нечистые мысли очищаются».
Йогин сказал:
«Мысли не следует подавлять –
просто не придавай им значения
и позволь успокоиться.
Когда делаешь без понятия делания
и без желания плодов,
говоришь, но не придаешь словам значения,
думаешь, но не принимаешь и не отвергаешь чего-либо,
ты близок к ТОМУ, о йогин!
На низших путях, пока не победишь
всех солдат-мыслей,
неприятельская крепость будет стоять,
однако, если взять в плен царя –
солдаты перейдут на твою сторону.
Точно так же, когда эго-царь «я» рассечен
благодаря пониманию или самоисследованию,
все иллюзии вмиг прекращаются».
Йогин сказал:
«Даже тысячи рождений в мирах сансары
не могут омрачить свет нерожденной Реальности.
Даже мгновенная вспышка переживания
сияющей природы «Я»
в один миг растворяет все иллюзии,
происходящие от старых карм.
Когда эту Дхарму, подобную рычанию льва,
слышат люди со способностями овец,
они дрожат в ужасе и замешательстве.
Для них предписан аскетизм, Раджа-йога,
концентрация на входящем и выходящем дыхании,
остановка мыслей, пока их беспокойные умы
не станут подобными водной глади спящего озера».