е как поздняя античность, период после Первой и Второй мировой войны) т. е. в то время, когда разрушается старая метапрограмма, контролирующая биовыживание, и еще не сформирована новая метапрограмма, способная контролировать человеческие массы.
Как мы увидели выше, любые психопрактики по существу практики психосоматические. Взаимодействие ПСИХИКИ-СОМЫ (души-тела) — инструмент трансформации сознания. И поскольку главной составляющей человеческого тела является головной мозг, то оказывается, что ЦНС (центральная нервная система) является неотъемлемым участником любой техники изменения сознания. Мистики разных времен, независимо от того как они относились к своему физическому телу (предпочитая аскезу и отречение от тела или занимаясь осознанным преображением тела в йогических и алхимических трансформациях), работали над перенастройкой своей нервной системы. Парадокс заключался в том, что кажущееся пренебрежение телом, «угашение плоти» превращалось в мощное воздействие на мозг и его программирование (пост, ночные бдения, вериги и т. д.), а мозг, как это уже отмечалось ранее, — главная составляющая тела и нервная система в целом тоже сома. Вместе с тем внимание к телу в других случаях (йога Патанджали, тибетская и даосская йога и т. д.) также было и отречением от посюстороннего тела. Но и в этом случае мы имеем дело с воздействием на ЦНС.
Проще говоря, во всех случаях целью было такое воздействие на ЦНС, которое отключало мирские биовыживательные программы, и позволяло получить религиозный, т. е. трансцендентный опыт. Часто случалось так, что получив такой опыт, люди переосмысляли свое физическое существование и изменяли к нему отношение. Они озарялись, что мир не так уж плох (и более того, он прекрасен), если посмотреть на него с другой стороны, из другого измерения, в другом состоянии сознания. Ведь нирвана и сансара, как это говорится в «Мула мадхьямике карике», лежит в одних границах, а лучше сказать — в одном безграничном. Архаические народы, имевшие эффективные инструменты для осознанного воздействия на мозг, обладая техникой направленных измененных состояний сознания, Переживания шамана в измененном состоянии сознания — это, как пишет американский ученый — антрополог Майкл Харнер, «необыкновенная и невыразимая радость и благоговение перед прекрасными трансцендентными мирами, открывающимися ему». Архаические техники экстаза, позволяющие выйти за пределы точки на плоскости двухмерной реальности, точки, которую мы называем «Я», позволяющие подняться над скукой и давящей пустотой профанной реальности, органически влились в такие религии как например буддизм и христианство. Однако видимо любая религия со временем склонна вступать в союз с биовыживательным истеблишментом, что в итоге приводит к их омертвлению и формализации. Явление неоархаики в ХХ веке — это своеобразный transcensus, выход за пределы ригидных, омертвелых схем. Научно-техническая революция нашего столетия не охладила интереса к мистицизму. Об это свидетельствуют как массовые паломничества в Индию, Непал, Китай, Мексику и Африку, так и большой спрос на нетрадиционную медицину (тибетская медицина, акупунктура, знахарство и т. д.). Середина XX века знаменательна также возникновением в США очень популярного в широких массах движения «Нью Эйдж». Полевые исследования антропологов древних культур Юго-Восточной Азии, Африки и Центральной Америки, их ритуалов, космогонических концепций, целительских практик и взаимоотношений с природой изменили общепринятые представления о древности. Как писал в своих работах французский антрополог, создатель школы социальной антропологии и постструктурализма Клод Леви-Строс, «западное сознание вынуждено отказаться от мировоззрения, основывающегося на односторонне трактуемой идее прогресса, когда различные одновременно существующие состояния человеческого общества рассматриваются как разные стадии или шаги единого процесса развития. Так называемые „примитивные общества“ не являются ни первобытными, ни „детскими“. Конечно, в некотором смысле мы можем назвать религиозные переживания архаики „детскими“. Но именно в том смысле, в каком об этом говорилось в эпосе киче. В данном смысле уместны слова Иисуса Христа: „истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное“ (Мф. 18:3). Поэтому и получают в сказках Иваны-дураки и Емели свое Царство; они подобно шаманам используют своих „животных Силы“ (конек-горбунок, щука и т. д.), которые добывают для них разные сокровища („предметы Силы“) в „Нижнем“ и „Верхнем“ мирах, и как высшую награду обретают своих жен, символизирующих Премудрость.
И когда в результате специфических воздействий на ЦНС, открываются глаза человека, хищнический мир земной жизни, в котором „скифский“ стиль — основа существования вдруг трансформируется в царственный танец, космическую игру Абсолютной реальности. В других случаях человек может интерпретировать свой мистический опыт как встречу и единение с Богом. Независимо от того как он истолкует свои переживания. В любом случае главное — это трансцендирование в Сакральное. После получения такого личного опыта, человек начинает вести более этичную, более осмысленную и более яркую жизнь. А поскольку прежние биопрограммы теряют свою прежнюю мощь или вовсе „стираются“, то человек перестает противопоставлять свои религиозные взгляды религиозным взглядам других людей (ранее, побуждаемый первыми четырьмя контурами-импринтами, человек играл в грубую и разрушительную игру „Мой Бог лучше твоего бога“); иными словами он становится более адогматичным. В целом же можно сказать, что люди, мозг которых освободился от диктата „ограничивающих“ сознание программ, обретают холистическое (целостное), холотропическое[98] видение мира, и отказываются от прежних эгоцентрических и хилотропических[99] установок.
Таким образом мы увидели, что мозг играет весьма существенную роль в религиозном опыте. Мозг — это средство для обеспечения выживания в мире земной жизни. На генетическом уровне мозг запрограммирован на включение четырех основных биопрограмм, призванных обеспечить продолжение физического существования. Мозг фильтрует гипотетическую „плерому“ и производит настройку сознания на специфическую реальность. Но если мозг подвергается специфическому воздействию, старые программы отключаются или вовсе стираются и сознание открывается для совершенно нового мира. Воздействие некоторых психоактивных веществ и других „выключателей“ первых четырех биопрограмм вызывает ощущение расширения сознания, выхода за границы ущербной обычной реальности, а также приводит к пониманию неизреченности своего опыта, т. е. к осознанию невозможности адекватного выражения психоделического опыта на чувственно-рациональном уровне.
Одна из главных задач мистика состоит в сознательном контролировании мозга: в умении разблокировать активность правого полушария головного мозга (практически не действующего у обычного человека), в способности освободиться от знаково-речевого, моделирующего диктата левого полушария и, возможно, даже в выходе сознания „за пределы“ мозга.
Мы увидели, что на самом деле современная наука не только не опровергает, но практически становится на сторону религии и даже признает превосходство мистического миросозерцания. Как пишет Ньюберг: „Тот, кто имеет мистический опыт, обладает чувством реальности более глубоким и более ясным, чем наше. Следовательно, это чувство реальности может быть и более точным, чем наше научное чувство реальности“.
Таким образом, мы можем сказать, что мозг может выступать как в роли тюремщика человеческого сознания, так и в роли стартовой площадкой для перехода в иное бытие. Безусловно, состояние сознания тесно связано с состоянием мозга. В обратном случае воздействие на мозг наркотиков, психоделиков и т. д. не было бы таким существенным. Травмы, опухоли и инфекции мозга могут изменить поведение человека до неузнаваемости. А контузия мозга или кислородная недостаточность может привести к потере сознания. Вместе с тем в результате удачной нейрохирургической операции состояние человека может заметно улучшиться.
Но правомочен ли из этого вывод, что мозг — творец души? Ведь в случае, если мы повредим какие-нибудь части компьютера и он начнет работать со сбоями или вовсе „вырубится“, мы же не будем утверждать, что сам он и является оператором, т. е. пользователем ПК.
Но во всяком случае, пока душа связана с телом, воздействие на тело влечет и изменения в сознании. Поэтому выводы в манере Декарта о независимости мышления от тела, кажутся, по крайней мере, поспешными. Однако же и „претензии“ мозга на роль последней инстанции в религиозном опыте, как мы показали, столь же несостоятельны.
Список литературы
1. Арнольд Ван Геннеп. Обряды перехода. М., 1999
2. Биологический энциклопедический словарь. — М.: Сов. энциклопедия, 1989.
3. Блум Ф., Лейзерсон А., Хофстедтер Л. Мозг, разум и поведение. — М.: Мир, 1988
4. Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А… От Скифии до Индии. М., 1974
5. Гроф С. За пределами мозга. Пер. с англ. 2-е изд. — Москва: Изд-во Трансперсонального Института, 1993.
6. Гроф С., Хэлифакс Дж… Человек перед лицом смерти. Изд-во Трансперсонального Института, 1996.
7. Данилин А. Г. LSD. Галлюциногены, психоделия и феномен зависимости — М.: ЗАО Изд-во Центрполиграф, 2001
8. Друри Н. «Шаманизм». Харьков, 2000
9. Друри Н. Трансперсональная психология. Львов, 2001
10. Ершова Г.Г… Древние майя: уйти, чтобы вернуться М., 2000
11. Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья»). Пер. с санскрита, введ., коммент. и реконструкция системы Е. П. Островской и В. И. Рудого. — М.:Наука. Главная редакция восточной литературы, 1992.
12. Лили Д. Программирование и метапрограммирование человеческого биокомпьютера. — Киев: София, 1994