С этой точки зрения понятно, почему ЕСДЛ проявляет большой интерес к исследованию мозга. Ведь именно мозг связывает два мира. Физический мир и мир идей, мир идеальный. Мозг (мы об этом уже говорили в одной из предыдущих глав) можно рассматривать как интерфейс между реальным и идеальным мирами. Именно он связывает представления групп, о которых мы говорили. Именно на основе его исследования можно установить связь между двумя представлениями.
Однако, учитывая приведенные выше рассуждения о будущих приоритетах науки – изучении мозга и сознания человека, – можно сделать вывод о том, что западной науке необходимо использование всего многотысячелетнего опыта буддизма. Буддистский опыт за несколько тысячелетий накопил множество наблюдений, малоизвестных или совсем неизвестных науке Запада, которая чрезвычайно остро заточена и вполне может проходить мимо лежащих вне главной дороги явлений. А они могут оказаться очень важными. Причем наибольший эффект такого взаимодействия может быть достигнут в изучении основной психофизиологической проблемы: взаимодействия сознания и тела, сформулированной еще Рене Декартом («Первонача́ла философии» (лат. Principia Philosophiae)). Именно на ее решение были нацелены тысячелетние усилия буддистских школяров, и именно поэтому так интересно сочетание ее исследований методами восточной и западной науки.
Здесь уместно сделать важное замечание. Когда мы сравниваем достижения «западной» и «восточной» наук, мы неявно считаем себя «большими мальчиками». Действительно, буддисты не сделали ни ядерного реактора, ни супербомбы, не построили суперкорабли, не запустили Гагарина и вообще много чего не сделали. Следует ли из этого, что их культура менее развита по сравнению с нашей? Я вдруг осознал, что все совсем не так. Буддист живет в мире с миром. Он не меняет его, он старается исследовать и принять его гармонию. Тогда как западный человек покоряет мир. Конечно, буддист не отказывается пользоваться самолетом или автомобилем, но это не самоцель, ему важнее внутреннее совершенство. (В реальности далеко не все следуют этому стремлению, но мы сейчас говорим о цели.) Поэтому они не ставят задачу изменения или покорения мира. Они ставят задачу изменения и «покорения» себя, достижения определенного прогресса личности, сознания. Именно поэтому буддистская наука заточена именно на исследование механизмов сознания. И вот здесь концепция «больших мальчиков» не проходит. Буддистские познания, практические приемы и теоретические воззрения на личность и сознание, думаю, лучше разработаны и во многом опережают западные.
Здесь позволю себе небольшое отступление о моем личном опыте. Мы гордимся новой, современной медициной, и справедливо. Я «прикреплен» к поликлинике управления делами Президента, мне 75 лет, и в начале работы в Индии я не отличался хорошим здоровьем.
В Дхарамсале мне неожиданно предложили пройти обследование у личного врача Далай-ламы, специалиста в области тибетской медицины, доктора Тамдина. Я согласился, но был настроен скептически. Осмотр длился всего 10 минут – доктор Тамдин исследовал пульс и после этого достаточно полно описал мой анамнез за несколько десятков предыдущих лет, и дал тибетские лекарства с условием принимать их в течение полугода. Меня это крайне впечатлило, хотя до конца я не поверил в эффективность рекомендованного лечения, однако принимать лекарства стал строго по расписанию. Так получилось, что снова к президентским врачам я попал приблизительно через полгода. Врачи не поверили – почти все показатели оказались в норме! С тех пор я постоянно наблюдаюсь у доктора Тамдина, ему удалось снизить мой вес и нормализовать давление, я избавился от боли в суставах, мы решили и некоторые другие мои проблемы со здоровьем.
Кстати, в медицинский консилиум Далай-ламы входят пять врачей: трое из них – представители западной медицины и двое – тибетской. Вот так происходит взаимодействие двух разных традиций.
Космическая ракета – это просто проявление прогресса в одном направлении из многих. Но моя личная повседневная жизнь от этого не улучшится. Гордость за страну, в которой каждый день по телевидению просят помощи больным детям при наличии космических ракет, тоже не увеличится. А здесь другие приоритеты. Я не всегда с ними согласен. Я за прогресс во всем, а буддист доволен тем, что есть, и не ставит своей целью улучшить мир. Хорошо это или плохо? Как посмотреть. Мы идем по пути прогресса – и оставляем за собой грязь, бездумное потребление невозобновляемых ресурсов, ухудшение генофонда. Не могу сказать, что мне это нравится. Хотя я далеко не буддист.
Итак, буддистское представление во многом основано на логическом анализе основополагающих текстов и восприятия мира и духовной практике, в отличие от западного, основанного на эксперименте. И там и там присутствует вера: можно повторить, что западная наука основана на вере в основные недоказанные законы, например в закон сохранения энергии. А вера – понятие субъективное. Можно придумать много разных правдоподобных объяснений видимым явлениям, но верным будет только одно. И, кстати, история с концепцией Птолемея наиболее выпукло это показывает. Повторяю, в то время она лучше описывала наблюдаемый мир.
Хочу специально поговорить о разнице в подходах к исследованиям. Как уже говорилось, существуют два пути. Назовем их условно восточным и западным. От идеи и «знания» без специально поставленного эксперимента или от эксперимента и доказательства. Оказалось, что есть и третий, «срединный» путь, по классификации академика К.В. Анохина. От идеи к эксперименту и доказательству. Он очень хорошо прослеживается на примере российской физиологии. Многие вещи были предсказаны Сеченовым, Бехтеревым и Павловым задолго до появления возможности показать или хотя бы измерить их инструментально. Эти предсказания оказались верны. Кажется, что этот третий путь оптимально подходит для взаимодействия с буддистской наукой.
На конференции в Дхарамсале было несколько неформальных встреч с ЕСДЛ. Они поражали глубиной его высказываний и кардинальным отличием их от ожидаемых от религиозного деятеля. Он любит цитировать слова, приписываемые Будде: «Если наши результаты – полученные с помощью исследований или экспериментов – противоречат идеям буддизма, то тогда мы обладаем свободой отвергнуть старые идеи». Оцените. «Когда мы объясняем явление с точки зрения нашей религии, люди могут нам верить или не верить, но ничего доказать мы не можем, у нас нет весомых аргументов. Если же это подтвердит наука, то уже никто не сможет усомниться. Мы хотим, чтобы наши знания были проверены учеными»(!). Таких высказываний было много. Еще больше их в его книге «Вселенная в одном атоме».
Мне было неожиданно слушать такое от первосвященника. Но потом я понял, что это не для красного словца, а полностью соответствует его убеждениям. На многих приемах я сидел очень близко к Далай-ламе и мог не только слушать его, но и разговаривать с ним. Собственно, с этого и началась работа, изменившая многое в моей жизни. На одной из наших первых встреч Его Святейшество произнес следующие слова: «Россия и российская наука могут стать мостом, который свяжет западную науку и буддистскую философию». Далай-лама предложил нам, российским ученым, попытаться исследовать с физиологической и биологической точки зрения феномен, известный у тибетских буддистов как тукдам. Согласно буддистским источникам и наблюдениям, некоторые мастера, выполняя «посмертную медитацию», могут достигать особого состояния и оставаться в нем после физической смерти. Тело при этом не обнаруживает признаков разложения в течение нескольких дней или даже недель. В переводе с тибетского «тук» – сознание, ум и «дам» – медитативное состояние. То есть сознание, находящееся в медитации.
Я слышал об этом феномене достаточно давно, но считал это недостоверным, по-простому говоря, уткой. И даже после разговора с Далай-ламой я, честно говоря, все равно был настроен скептически. Слишком много видел одержимых людей, рассказы которых не подтверждались.
ЕСДЛ сказал, что очень бы хотел провести научное изучение этого феномена. Чем он вызван, что происходит с телом, как медитирующий монах может оказаться в этом состоянии. Я подумал: голова у меня есть, опыт есть, время (вот он, подарок ФАНО) тоже, и как-то сразу представил себе, с чего начать. И сказал: «Давайте, я попробую». Мы договорились продолжить обсуждение, более конкретно продумав организацию исследований.
Небольшое отступление. Что же мы должны были сделать? Объяснить буддистам, что такое тукдам? С позиций западной науки рассказать им, что они на самом деле видят? Конечно нет. Буддистские концепции разработаны ничуть не хуже, чем наши теории. Это предельно четкие, предельно логические концепции. Они по-своему прекрасно все объясняют – если пользоваться представлениями буддистов. И они прекрасно жили с этими представлениями две с половиной тысячи лет. Зачем же мы?
ЕСДЛ не просто умный, он очень мудрый человек. Он понимает лучше многих политиков, что мы дожили до эпохи, где от познания физики перешли к познанию биологии и переходим к эпохе познания самих себя, своего сознания, внутреннего мира, законов, по которым мы живем и развиваемся. Этим с незапамятных времен занимается буддистская наука. Существенно меньше по времени это изучает западная наука. Но предмет изучения один. А говорим мы на разных языках. Наши исследования физиологических механизмов тукдама и медитаций – попытка объединить усилия. Выработать общий язык. Начать понимать друг друга.
Здесь, в самом начале рассказа, я хотел бы упомянуть об огромной помощи почетного представителя Его Святейшества Далай-ламы в России, Монголии и СНГ Тэло Тулку Ринпоче и директора фонда «Сохраним Тибет» Юлии Жиронкиной. Собственно, мне нужно было только высказаться о готовности. Все контакты и действия по связи с ЕСДЛ и его офисом, монастырями они взяли на себя. Мы не преуспели бы без их поддержки.
Через полтора месяца мы встретились с Далай-ламой в Риге на учениях, которые он даровал для буддистов востока Европы. Я ехал туда в сомнениях – слишком часто прежде начальники, выдвигая идею, быстро охладевали, и все заканчивалось говорильней и прекрасными, но неисполнимыми обещаниями. Но эти опасения не оправдались: Его Святейшество был готов к встрече даже лучше меня. Он четко сформулировал, чего хочет и как это реализовать. Мы подробно обсудили цели нашего нового научного проекта: изучение биологических механизмов тукдама и исследование психофизиологических особенностей прижизненных медитаций, которые приводят к тукдаму. Нас еще интересовали физиологические корреляты собственно медитаций как примера и модели измененных состояний сознания. В качестве базы для будущих лабораторий он предложил использовать два кампуса на юге Индии, где находятся семь буддистских монастырей-университетов, объединяющих 12 000 монахов. Отличительной особенностью этих университетов является то, что в каждом из них, впервые в практике буддизма, по инициативе ЕСДЛ организованы научные центры, которые обучают монахов основам современной западной науки.