Медитация как раз учит входить в определенное состояние и достаточно долго поддерживать его. Поэтому исследование ее механизмов важно и для снижения числа катастроф, и для обеспечения высокого качества работы. Например, набирая эти строки, не отвлекаться на красивый зимний вид из окна. Кстати, именно поэтому люблю работать вечером, когда меньше отвлекающих факторов. А к нашему удивлению, отвлекающие факторы, похоже, заставляют сильных монахов-практиков только глубже входить в медитативное состояние.
В этом смысле исследование медитаций у «профессиональных» монахов является адекватным методом изучения механизмов сознания и его измененных состояний, потому что исследователь может четко задать тип измененного состояния сознания, степень изменения состояния и, что очень важно, получить однородную группу испытуемых. Здесь хочу подчеркнуть: нам очень повезло, что в нашу команду вошел профессор Ю.А. Бубеев, известный психофизиолог, который работает с космонавтами и людьми, находящимися в экстремальных условиях, в частности занимается психологическим обеспечением работы коллектива МКС. В наши экспедиции он привнес новые методы исследования, как психологические, так и физиологические.
Упомянутая выше концепция «пазла» применима ко многим точным или естественным наукам и, к сожалению, пока неприменима к нейронаукам. Наука о мозге выделяется среди всех остальных наук – это единственный случай, когда прибор для исследования (собственно прибор плюс наш мозг) равен по сложности изучаемому объекту. Все остальные исследуемые объекты существенно проще нашего мозга. Поэтому никто не может сказать, что какой-то наблюдаемый факт невозможен. Клиническая смерть, катастрофа и т. п. – возможно, в этих случаях ослабевает балансировка процессов возбуждения и торможения, и на волю выходят «джинны из бутылки». В экспериментах по термоэнцефалоскопии академик И.А. Шевелев наблюдал мозг кошки в процессе умирания. Он рассказывал мне, что за секунды перед смертью мозг как бы вспыхивал. Повышалась температура всей коры, оттого что все нейроны генерировали импульсы. А происходило это из-за того, что первыми умирали тормозные нейроны, то есть налицо была разбалансировка. В этой ситуации могут реализовываться «запрещенные явления».
Именно поэтому и академик Н.П. Бехтерева, и я почти никогда не отвергали с порога сообщения о непонятных явлениях. Однако проблема в том, что их очень трудно методически изучать. Например, «выход души из тела» описывается при клинической смерти, которую достаточно сложно моделировать в эксперименте. Несмотря на то что в последние два-три года появились инструментальные исследования мозга во время умирания, все-таки доступ нейрофизиолога-исследователя в операционную или в реанимационную палату к умирающему пациенту является исключением.
Буддистские практикующие монахи могут целенаправленно и многократно изменять состояние сознания. И я полагаю, что именно с помощью этих измененных состояний и реализуются многочисленные «чудеса». Совместная работа нейрофизиолога, физика и буддистского практика позволит исследовать мозговые механизмы различных описанных в буддизме явлений и даст мощный инструмент для исследования механизмов работы мозга.
Теперь немного о том, что же, собственно, нам удалось наблюдать в течение этих пяти лет работы в монастырях. Начну с рассказа непосредственно об исследованиях случаев тукдама.
Изучая любое явление, мы должны были прежде всего убеждаться, что оно существует. Что это не вымысел, не замена одного понятия другим и не приукрашивание реально существующего, но неинтересного для науки, тривиального события. Другими словами, прежде чем начать изучение тукдама, мы должны были убедиться, что он существует.
Все в буддистском мире знают о тукдаме. Но в Средние века никто из мореходов не сомневался и в существовании гигантского морского змея, который с легкостью топил корабли. Не перечислить того, в существовании чего не сомневались люди не так уж давно. Однако ни одного описания натуралистом морского змея или русалки не было.
«Все знают». Но мы не нашли ни одного научного, физиологического описания случая тукдама. Значит, на данный момент ему не было места в естественно-научной картине мира. Поэтому, прежде чем исследовать свойства тукдама, нужно было доказать теорему существования. Повторю наше базовое утверждение: на самом деле мы изучаем не тукдам (это буддистское понятие), а изучаем и пытаемся доказать или опровергнуть существование его физиологического аспекта, то есть явления отсроченного распада тела.
Впервые нам сообщили о наступлении подобного случая и пригласили его исследовать в декабре 2019 года, он произошел в монастыре Гаден Джанце на юге Индии, неподалеку от одной из наших лабораторий. К тому моменту тело известного учителя, который, по мнению буддистских экспертов, пребывал в состоянии тукдама, находилось в небольшой комнате в течение четырех дней после наступления (и подтверждения) физической смерти. Наши ощущения были неожиданными. Когда мы вошли в комнату, на постели лежал «спящий» живой человек, был приятный запах и ощущалось спокойствие. Я провел в комнате около часа, и это чувство не покидало меня, мои коллеги ощущали то же самое. Пожалуй, внутренне для меня это было наиболее убедительным, хотя и не научным доказательством существования тукдама. Но, конечно, для ученого этого недостаточно. Однако, несмотря на совершенство современных методов исследования, необходимо помнить, что человеческий глаз и тем более мозг гораздо совершеннее любого прибора. Мы не всегда можем правильно объяснить наблюдаемое, но мы можем что-то заметить. Уже после этого необходим поиск доказательств неслучайности и значимости находки. А ведь сколько открытий делались именно так: что-то замечали – это было главное, а потом рутинно доказывали. Визуальные наблюдения не могут считаться абсолютными доказательствами. Но они могут быть источником умозаключений и гипотез, которые должны проверяться уже на основе объективных данных.
Хочу заметить, что монахи пользуются другими словами, но неподготовленному человеку понять их чрезвычайно сложно. Это связано именно с тем, что их религия и философия являются чрезвычайно хорошо разработанными и очень сложными. Чтобы все понимать правильно, нужно обладать глубокими знаниями. Поэтому сначала остановимся более подробно на самом феномене тукдама – того, что происходит с телом человека в посмертной медитации и что происходит, когда монах проводит «тренировки» вхождения в тукдам – специальные типы прижизненной медитации.
Наиболее доходчиво и подробно процесс вхождения в тукдам описал настоятель монастыря Дрепунг Лоселинг, который наблюдал уход своего учителя. Лама приказал себя вымыть, собрал учеников, сел в позу для медитации, воскурил благовония, и монахи начали читать молитвы и проводить религиозные ритуалы. Настоятель погрузился в медитацию и через некоторое время перестал дышать, оставаясь при этом в позе лотоса с прямой спиной и поднятой головой. В таком положении он находился больше недели, потом его голова склонилась на плечо, из носа вытекла маленькая белая капля и начался очень быстрый распад тканей тела. Тукдам закончился.
Так бывает не всегда, а только в исключительных случаях, когда умирающие уходят сознательно. Чаще человек просто умирает дома или в больнице, и в этом случае в течение трех дней после смерти за телом ведется наблюдение. Если не появляются признаки разложения, то собирается своеобразный «совет экспертов», куда входят уважаемые ламы, и определяет, тукдам это или нет. (Тело в этом случае может находиться и в положении лежа.) В случае положительного решения за телом устанавливается наблюдение, и так до того момента, когда тукдам закончится. Отмечу одну из основных особенностей тукдама. После остановки сердца долгое время (дни) ничего с телом не происходит, оно остается внешне неизменным. Потом вдруг начинается быстрое разложение.
По буддистским представлениям для входа в тукдам необходимо соответствующее состояние сознания, соответствующая медитация. Но в состоянии тукдама деятельность мозга и кровообращение останавливаются – это доказывает отсутствие пульса и полное отсутствие спонтанной и вызванной биоэлектрической активности, что было показано ранее в недавно опубликованной статье группы нашего американского коллеги, профессора университета Висконсина Ричарда Дэвидсона. (Начиная с 2021 года мы ведем исследования феномена тукдама и обсуждение результатов совместно, при участии индийских коллег из госпиталя Делек в Дхарамсале и Института тибетской медицины Men-Tsee-Khang и личного врача Далай-ламы д-ра Цеванга Тамдина). Значит, должны быть какие-то биохимические изменения в клетках всего тела, обеспечивающие это явление? После серии бесед с ЕСДЛ и настоятелями нам впервые удалось получить принципиальное согласие на взятие и исследование образцов тела.
Практически за три года нашей группе при помощи обученных нами монахов-исследователей удалось наблюдать и исследовать 24 случая, которые были определены буддистскими экспертами как тукдам. Количество не очень большое, даже учитывая уникальность исследований, однако некоторые выводы удалось сделать. Мы надеялись зарегистрировать биоэлектрическую активность, однако так же, как и группа Дэвидсона, не обнаружили каких-либо ее признаков, ни спонтанной, ни вызванной. Из этого можно сделать вывод, что ни мозг, ни сердце не работают. Таким образом, наше первоначальное предположение о том, что это состояние контролируется и поддерживается работой нервной системы, не подтвердилось. Как и ожидалось, мы не обнаружили признаков кровообращения. Более того, когда нам наконец разрешили малоинвазивные исследования, мы не смогли взять образцы крови с помощью шприца. На основании всего этого можно сделать вывод, что с момента смерти, то есть остановки сердца и прекращения деятельности мозга, локальные участки тканей тела не получают ничего централизованно. А из этого следует необходимость изменения методики исследования.