Мы не знаем ничего о нашем собственном теле. В лучшем случае мы можем взять мертвое тело и исследовать внутренности. Есть люди, которые могут резать на куски даже живое животное, чтобы только увидеть, что находится внутри физического организма; и все-таки они не найдут ничего общего с нашим собственным телом. Мы знаем очень мало о нем. Почему? Потому что наше внимание недостаточно чувствительно, чтобы улавливать очень тонкие движения, происходящие внутри. Мы можем узнать о них только тогда, когда наше сознание, так сказать, проникнет в тело и станет более чутким. Чтобы достигнуть такого тонкого распознавания, мы должны начать с внешних ощущений, должны овладеть тем, что приводит в движение всю машину. Этот двигатель есть прана, наиболее осязательное проявление которой есть дыхание. Посредством управления дыханием мы постепенно подчиним своему контролю тело, и это сделает нас способными познакомиться с тонкими силами, узнать, как нервные токи проходят по всему организму. Как только мы узнаем это и научимся чувствовать эти токи, мы получим власть над ними и над телом. Сознание приводится в действие также различными нервными токами, и потому мы наконец достигнем такого состояния, что будем иметь полную власть над телом и сознанием и заставим обоих служить нам.
Знание – это сила, и мы должны приобрести эту силу, для чего должны начинать сначала с пранаямы, подчинения праны. Пранаяма – предмет сложный, и для полного объяснения требует нескольких уроков. Мы овладеем ею по частям. Мы увидим постепенно, каков смысл каждого ее упражнения и какие силы в теле приводятся ею в движение. Все это придет к нам, но для этого требуется постоянное упражнение, и доказательство получится только через упражнение. Никакие объяснения, которые я могу дать вам, не будут для вас доказательством, пока вы сами не докажете этого себе. Как только вы начнете чувствовать токи, проходящие через ваше тело, сомнения исчезнут; но для этого требуются ежедневные настойчивые упражнения. Вы должны упражняться по крайней мере два раза в день, и лучшее время для этого – утро и вечер. Когда ночь переходит в день и день – в ночь, наступает относительное спокойствие. Раннее утро и ранний вечер суть две точки покоя. Ваше тело в это время будет иметь подобную же тенденцию к успокоению. Вы должны воспользоваться этим естественным благоприятным условием и упражняться. Примите за правило не есть до упражнений; если вы будете придерживаться этого правила, простое чувство голода уничтожит вашу леность. В Индии приучают детей никогда не есть прежде, чем они не поупражняются и не помолятся, и со временем это становится для них настолько естественным, что ребенок не чувствует голода, пока не вымылся и не поупражнялся. Тем, у кого есть возможность, лучше иметь для упражнений отдельную комнату. Не спите в этой комнате; она должна содержаться в атмосфере духовной чистоты. Вы не должны входить в нее, не совершив омовения и не будучи совершенно чисты телом и душой. Всегда держите в ней цветы, они – лучшая обстановка для йога, так же как и хорошие картины. Зажигайте в ней утром и вечером ароматические свечи. Не входите в эту комнату, имея в сознании нечистые мысли или раздражение против кого-нибудь. Позволяйте входить в нее только людям, так же настроенным, как и вы. Тогда постепенно в этой комнате образуется атмосфера святости, и если вы будете чем-нибудь огорчены, в сомнении или взволнованы, вам достаточно будет войти в эту комнату, чтобы сразу успокоиться. В этом заключалась идея храмов, и в некоторых из них подобная атмосфера сохранилась и теперь; но в большинстве храмов их истинное назначение утрачено. Идея храмов состоит в том, что вследствие поддержания здесь святых вибраций само место становится и остается священным. Те, кто не в состоянии иметь отдельную комнату, могут упражняться где хотят. Сядьте прямо и первое, что сделаете, пошлите добрые пожелания всему творению, повторяя мысленно: «Да будут все существа счастливы, да будут все существа мирны, да будут все существа блаженны».
Повторяйте это, обращаясь к востоку, югу, северу и западу. Чем больше вы будете делать это, тем лучше будете себя чувствовать. Вы убедитесь наконец, что самый легкий способ сделать себя здоровым – это видеть других здоровыми, и самый легкий способ сделаться счастливым – это видеть счастливыми других. Сделав это, те, кто верит в Бога, должны молиться, но не о деньгах, не о здоровье, даже не о небе, молитесь о знании и свете – любые другие молитвы эгоистичны. Следующее, что надо сделать, – это подумать о своем собственном теле, представляя его себе сильным и здоровым. Помните, что оно – лучшее наше орудие. Думайте о нем, что оно крепко, как алмаз, и что с помощью него вы переплывете этот океан Жизни. Слабый никогда не достигнет свободы; отбросьте всякую слабость; говорите вашему телу, что оно крепко, говорите вашему уму, что он силен, и имейте безграничное доверие к самому себе.
Глава III. Прана
Пранаяма не занимается, как многие думают, дыханием; дыхание на самом деле имеет весьма мало отношения к ней, если не сказать – никакого. Дыхание есть только одно из многих упражнений, посредством которых мы достигаем действительной пранаямы. Пранаяма значит управление праной. Согласно индийским философам, вся Вселенная состоит из двух элементов, один из которых они называют Акаша. Это нечто, всюду находящееся и все проникающее. Все, что имеет форму, все, что представляет собой результат соединений, все развилось из Акаши. Акаша – это то, что стало воздухом, жидкостями, твердыми телами. Акаша – то, что становится Солнцем, Землей, Луной, звездами и кометами; Акаша – это то, что стало телом вообще, телом животного или формой растения; что принимает все образы, которые мы видим, формы всего, что может быть ощущаемо, всего, что существует. Она сама не может быть замечаема, так как настолько тонка, что находится вне всех обыкновенных восприятий и может быть видима только тогда, когда станет плотной, примет форму. В начале творения существует только Акаша; в конце цикла твердые тела, жидкости и газы – все разложатся опять в Акашу, и следующее творение подобным же образом разовьется из Акаши.
Какой силой Акаша превратилась в эту Вселенную? Силой праны. Как Акаша есть бесконечная, всюду находящаяся материя этой Вселенной, совершенно так же прана есть бесконечная, всюду находящаяся и проявляющаяся сила этого мироздания. В начале и в конце каждого цикла все становится Акашей, и все силы, которые существуют в этой Вселенной, преобразовываются опять в прану; в следующем цикле из праны развивается все, что мы называем энергией, все, что называется силой.
Прана – это то, что проявляется как всякого рода движение, как притяжение, магнетизм и т. п. Прана проявляется в виде процессов тела, в виде нервных токов, в виде силы мысли. От мысли до самой грубой физической силы – все есть только проявление праны. Сумма всех сил природы, духовных и физических, превратившихся в свое первоначальное состояние, называется праной. «Когда не существовало ни нечто, ни ничто, когда тьма покрывала тьму, что было тогда?» – «Была Акаша без движения». Физическое действие праны было остановлено, но она существовала. Мы знаем, согласно современной науке, что вся энергия, проявляющаяся теперь во Вселенной, есть величина постоянная. Сумма энергии во Вселенной остается совершенно одинаковой, только в конце цикла эта энергия успокаивается, становится потенциальной, а в начале следующего цикла начинает действовать, дает толчок Акаше, и из Акаши развиваются все различные формы. А как только Акаша меняется, прана также изменяется, превращаясь во всевозможные проявления энергии. Знание и управление праной и есть на самом деле то, что понимается под пранаямой.
Она открывает нам дверь к почти безграничному могуществу. Предположите, например, что кто-нибудь вполне постиг прану и приобрел способность управлять ею, – какая могла бы быть на Земле сила, которая не принадлежала бы ему? Он был бы в состоянии сдвинуть Солнце и звезды с их мест, управлять всем во Вселенной: от атомов до самых огромных солнц, потому что он может управлять праной. В этом и состоит цель пранаямы.
Когда йог становится совершенным, в природе не остается ничего, ему неподвластного. Если он прикажет богам прийти к нему, они придут по его требованию, если он попросит прийти души умерших, они тоже придут. Все силы природы будут повиноваться ему, как слуги, и когда непосвященные увидят проявления могущества йога, они назовут их чудесами.
Особенность ума индуса заключается в том, что он всегда ищет возможно большего обобщения, оставляя детали для дальнейшего осмысления. В Ведах ставится вопрос: «Что есть то, постигнув которое, мы будем знать все?» И все источники и учения, которые когда-либо были созданы, стремились только выяснить то, благодаря знанию чего все становится известным. Если бы кто-нибудь захотел ознакомиться со Вселенной по частям, он должен был бы познакомиться с каждой отдельной песчинкой; для этого потребовалось бы бесконечное время, и он никогда не узнал бы всего. Тогда какое же может быть знание? Какая возможность для человека стать всезнающим путем частностей? Йоги считают, что за частными проявлениями есть обобщение; за всеми частными идеями стоит идея общая, абстрактный принцип. Овладейте им – и вы овладеете всем.
В Ведах вся природа обобщена в Одном Абсолютном Бытии. Тот, кто понял это Бытие, понял всю Вселенную. Таким же образом все силы обобщены в пране, и кто овладел праной – овладел всеми силами природы, духовной и физической. Тот, кто подчинил себе прану, подчинил свое собственное сознание и все сознания, существующие на свете. Тот, кто подчинил себе прану, подчинил свое тело и все существующие в мире тела, потому что прана есть обобщенное проявление силы. Единственная задача пранаямы заключается в том, чтобы подчинить прану. Все тренировки и все упражнения имеют одну эту цель, причем каждый должен начинать с того, на чем он остановился, должен учиться управлять вещами, которые к нему ближе всего. Прана, которая действует в нашем сознании и теле, есть ближайшая к нам из всей праны во Вселенной. Эта маленькая волна праны, представляющая нашу собственную энергию, духовную и физическую, есть самая ближайшая к нам волна всего бесконечного океана праны; и когда мы сумеем управлять этой маленькой волной, только тогда мы можем надеяться подчинить себе всю прану. Йог, который сделал это, достигает совершенства, и никакая сила более не властвует над ним. Он становится почти всемогущим, почти всезнающим.