«Слова должны быть взвешены в собственном сердце до того, как будут сказаны, прежде того, как их вес оценит общественное мнение».
Впрочем, в данном нравственном предписании нет подлинного аристократизма: те же требования предъявляются и к простому крестьянину, в особенности если ему приходится проявлять пиетет в отношении к вышестоящим лицам в социальной иерархии.
«У сдержанного человека меньше промахов», —
замечает народная мудрость.
Правило предписывает очень аккуратно подбирать слова и выражения, особенно если вы хотите кому-то указать на недостатки. Вы уже знаете про «потерю лица»: в коллективе нужно стремиться к тому, чтобы ваши неосторожные фразы не привели к тому, что кто-то из коллег или знакомых почувствовал, что из-за вас незаслуженно «теряет лицо»:
«Рот – это молот, ранящий людей, а слово – нож».
Мудрым почитается тот, кто никогда не говорит дурно за спиной ближнего. Говорить следует откровенно, но вежливо, не хвастаться и не принижать чужие заслуги. Подбирая слова, нужно заранее оставлять себе маневр для отступления, если выяснится, что беседа пошла не по плану. И, конечно, лучше вообще слушать, давая высказаться другим, вместо того чтобы без умолку болтать.
Особенно аккуратно следует шутить. Сначала нужно хорошенько убедиться, что твой искрометный юмор никого не заденет: ошибок в этом тебе могут не простить, ведь никто не любит быть посмешищем.
И, безусловно, принципиальным для жителей Поднебесной остается следование принципу «сказал – сделал»:
«Если слова переходят в поступки, то такие слова следует сохранить. Если слова не могут перейти в поступки, то их не следует сохранять», —
иллюстрирует этот вывод дошедшее до нас высказывание.
Правило 22. Будь требователен к себе
Кодекс чести благородного человека – некий абстрактный социальный идеал, связующее звено между законом Неба, вечным Дао и обществом – сформировался в Китае в глубокой древности, прежде всего под влиянием великого Конфуция. Одним из важнейших положений кодекса является отношение к себе, своему долгу, своим слабостям и достоинствам, стержень которого – процесс непрерывного самосовершенствования, которое никогда не прекращается.
Самосовершенствование в режиме нон-стоп, безусловно, энергозатратный процесс, для поддержания которого требуется целеустремленность, подготовка духа, стойкость в своих намерениях. Рекомендации, как не сойти с ума, дает в первую очередь сам Конфуций. И первая из них – это искать опору в себе, а не в окружающих.
«Будьте строги к себе и мягки к другим. Так вы оградите себя от людской неприязни», —
советует философ и добавляет:
«Благородный человек исследует себя, а злодей требует от других».
Требование безупречной самодисциплины подкрепляется у него советом испытывать свой дух с помощью самоограничения: «Сдерживать себя и оживлять ли (квинтэссенция внутренних морально-нравственных качеств), чтобы достичь жень (терпение или смирение)».
Свое поведение благородный муж обязан как бы выверять, постоянно сравнивая с горящими внутри критериями ли: он не должен смотреть на те вещи, которые не соответствуют ли, не должен слушать то, что не соответствует ли, не должен произносить то, что не соответствует ли, и не должен совершать то, что не соответствует ли. Ли – мера всей нравственности и этики, заботливо взращиваемая внутри. Наградой за жизнь, полную самоограничения, воздержаний, смирения, станет постижение жень – нового состояния, особого качества личности, которое ставит тебя на уровень выше «низких» людей, не умеющих контролировать себя и свои страсти. Конфуций считал: если каждый станет поступать в соответствии с ли, все общество в целом достигнет жень.
Но нельзя сказать, что Конфуцием единым наполняется это правило мудрости. Существуют и другие источники, из которых мы можем почерпнуть представления о том, какие обязательства человек несет прежде всего перед самим собой. «Я всегда стремился выработать благородный характер», – сказал, как считается, Мэн-цзи. Ему вторит Цзен Шень: «Благородный человек не может забыть свою миссию».
Кредо самосовершенствования нашло свое отражение и в художественной литературе Китая, особенно в поэзии: «Того, кто требователен к себе, всякое дело излечивает, как целебное снадобье. Того, кто ищет недостатки в других, всякая мысль ранит, как острие копья. Первый открывает всем путь к добру. Второй тянет всех в пучину зла. Они далеки друг от друга, как облака в небе и грязь на земле», – размышлял писатель, философ и поэт XVII века Хун Цзычэн в сборнике «Вкус корней»[14].
Требовательность к себе как одна из высших добродетелей присуща не только конфуцианству, но и даосизму, а также буддизму, учения которых составили базис китайской мудрости.
Правило 23. Долг превыше выгоды
Продолжая тему морально-нравственного кодекса конфуцианской школы, нельзя не упомянуть целый букет советов, цитат и предписаний, сконцентрированных вокруг идеи долга, служения, ответственности.
Так уж повелось, что китайская аристократия, фундамент государственности, на протяжении всей истории непрерывно воевала. Сложившаяся вокруг ядра воинского сословия система вассалитета, сложная иерархия, родовая честь и «рыцарская» этика были подчинены идеям служения и чести.
Война – дело дорогое, поэтому китайское государство сформировало также мощную и разветвленную систему управления, становым хребтом которой стала чиновничья бюрократия. Не являясь непосредственно воинским сословием, государственные служащие тем не менее имели в качестве примера для подражания кодекс поведения аристократов, доступный через философию конфуцианства. Кстати, любопытный факт: при нынешнем председателе компартии Китая Си Цзиньпине китайским чиновникам снова дали этический кодекс – только современный. В нем фигурируют отказ от роскоши, скромность, экономность и, конечно, недопустимость коррупции. За это в Китае легко можно заслужить смертную казнь, да еще потом семье и счет за патроны пришлют.
Почти все инструкции Конфуция обращены к идеальному субъекту – благородному мужу, который и является реципиентом конфуцианской этики. В прошлом разделе мы уже приводили термин ли, понимаемый как внутренний императив, мера нравственности и этики благородного человека. Однако в философии Конфуция ли – это нечто большее. Оно включает в себя в целом все нормы взаимоотношений в обществе, независимо от социального статуса.
Также в конфуцианстве есть два понятия этической категории, которые более точно описывают идеальные качества благородного мужа: и – чувство долга, справедливости; синь – верность, искренность и др. Конфуций подразумевал, что они присущи в большей степени именно личностям, занимающим высокое положение в обществе, причем это место в иерархии определяется как раз тем, насколько оба эти качества свойственны тому или иному сановнику, воину или государственному деятелю. Общество, составленное из обладателей синь и и, будет работать как отлаженный механизм.
Долг Конфуций понимал как моральное обязательство, которое добросердечный человек, в силу своих добродетелей, накладывает на себя сам. «Благородный муж превыше всего почитает долг. Благородный муж, наделенный отвагой, но не ведающий долга, может стать мятежником. Низкий человек, наделенный отвагой, но не ведающий долга, может пуститься в разбой. Благородный человек знает только долг, низкий человек знает только выгоду», – в этих сентенциях обладатель добродетельных качеств противопоставляется низкому человеку, движимому только собственной выгодой, у которого и, синь, ли находятся в явном дефиците.
Что касается правителей, они просто обязаны не только заботиться о своих подданных, но и олицетворять собой «совершенного человека – цзюнь цзы:
«Нельзя управлять другими людьми, не научившись управлять собой».
По мнению Конфуция, император, который утратил «совершенство», теряет моральное право на власть над другими.
В даосской притче, автором которой считается Чжуан-цзы[15], некто Цзянь У спросил Сунь Шуао: «Вы трижды занимали пост советника государя и не выказывали высокомерия. Трижды вас смещали с этого поста – и вы не выглядели опечаленным. Глядя на ваше безмятежное лицо, я хочу спросить: как вам это удается?»
«Я ничем не лучше других, – ответил Сунь Шуао. – Я не могу мешать моему назначению на должность и не могу предотвратить свой уход со службы. Для меня все приобретения и потери не имеют ко мне отношения, и поэтому я не волнуюсь по их поводу. Я даже не знаю, оказывают ли почет моей должности или мне самому».
Здесь Чжуан-цзы приводит в пример свой идеал государственного служащего, который бесстрастен, нелицемерен и служит из чувства долга, а не из корысти.
Нужно сказать, что данное правило пережило все исторические эпохи Китая и сегодня так же актуально, как и во времена древних философов. Возможно, это одна из основ, на которых стоит современный Китай и его успех. Стоит лишь позавидовать тому, как жителям Поднебесной удается сохранить этот подход, и пожалеть, что чрезвычайно мало других стран мира его перенимают и внедряют в рамках своего государственного устройства.
Правило 24. Управляй разумно и справедливо
Наблюдая за сегодняшними успехами Китая в экономике и геополитике, волей-неволей можно засомневаться в том, что только западные подходы к бизнесу и к управлению в целом являются самыми лучшими. Быть может, мудрость Востока предлагает в этой сфере решения не менее эффективные?
И действительно, принципы управления, которые и сегодня применяются на предприятиях и в учреждениях Китая, успешно работают, принося китайцам прибыль и процветание. Давайте посмотрим, какие советы, составляющие это правило, можно взять на вооружение.