В русской культуре тоже скептически относятся к спешке. Доказательством может послужить пословица: «Поспешишь – людей насмешишь».
Правило 8. Не останавливайся на полпути к цели
Так, по-европейски повелительно, можно сформулировать смысл еще одного правила, которое лежит в том же смысловом поле, что и предыдущее. В китайском оригинале оно выглядит без повелительной частицы «не»: «Останавливаться на полпути» (бань ту эр фэй).
Истоки данного правила следует искать в одном из четырех классических канонов Конфуция – «Срединного пути», или «Учения о середине», составленного внуком философа около 450 года до н. э.
Правило хорошо иллюстрирует история о некоем Янцзы Юэ, проживавшим в Юэ в эпоху Сражающихся царств (V–III века до н. э.).
Юэ, как следует из притчи, не отличался умом и пониманием благородства, за что его попрекала супруга. Стыдясь своего недостатка, Юэ решил найти себе наставников или учителя, который поможет ему обрести знания, мудрость и благородство. Он претворил свое намерение в жизнь и покинул дом, чтобы преуспеть в обучении. Однако спустя год неожиданно объявился и заявил жене, что вернулся, потому как соскучился по ней.
Супруга поняла, что муж проявил себя как человек непоследовательный и недостаточно настойчивый в достижении цели. Однако, как добродетельная жена, сумела тонко намекнуть ему на его ошибку. Она показала мужу ткацкий станок и сотканную только наполовину парчу. «Парча соткана из прекрасного шелка, я трудилась над ней прядь за прядью. Но если я сейчас порежу ее, мой труд окажется напрасным. То же справедливо и в отношении твоей учебы: подлинное знание ты сможешь обрести, только если будешь настойчивым и прилежным. А ты остановился на полпути. Это то же самое, если я порежу недоделанную парчу…»
Слова мудрой супруги произвели на Юэ неизгладимое впечатление, он вновь покинул дом и на этот раз не возвращался, пока не стал через несколько лет действительно благородным и образованным человеком.
Похожие по смыслу мудрые советы дает также философ Чжуан-цзы, или Чжуан Чжоу, живший примерно около 369–286 гг. до н. э.
«Сильный преодолеет преграду, мудрый – весь путь», —
гласит приписываемая ему сентенция.
«В учении нельзя останавливаться», —
добавляет последователь Конфуция Сюнь-цзы, живший несколько позже.
Поддерживает эту мысль и Лао-цзы:
«Кто, начиная дело, спешит наскоро достичь результата, тот ничего не сделает. Кто осторожно оканчивает свое дело, как начал, тот не потерпит неудачи».
Таким образом, мы видим, что и даосизм, и конфуцианство демонстрируют полное единодушие в том, что единственно правильной, добродетельной жизненной стратегией является упорство, последовательность, постоянство, которые каждый благородный человек обязан проявлять на своем жизненном пути.
Сам Конфуций, как говорят, утверждал, что середина есть точка, ближайшая к мудрости, и не дойти до нее – то же самое, что перейти. Однако в данном случае смысл середины совершенно иной: вместо точки равновесия, баланса, гармонии и совершенства идущий к цели человек как раз попадает в ситуацию жизненного разлада, когда он зря тратил время и ресурсы на достижение мечты, которая, по сути, так и осталась недоступной. Встает вопрос: а правильно ли он в таком случае расставил свои приоритеты и не являлась ли его цель всего лишь миражом?
Приведенное правило является составной частью конфуцианской деловой этики, в которой особую ценность представляют такие качества, как преданность своему делу, надежность, терпение и особенно настойчивость и упорство. В сегодняшнем экономическом и геополитическом усилении Китайской Народной Республики мы можем увидеть в том числе и коллективное следование жителей страны данному мудрому правилу. Рост производства и торговли, неуклонное увеличение уровня жизни – все эти достижения возникли не сами по себе, а явились результатом упорного, последовательного движения всей нации к поставленной цели.
В русском языке ближайшим аналогом будет: «Терпение и труд все перетрут». Также хорошо передает смысл уже упомянутое в начале устойчивое выражение:
«Не останавливайся на полпути».
Правило 9. Живи, сохраняя покой
Когда-то в далекие ушедшие восьмидесятые на экранах позднего СССР транслировались фильмы о боевом искусстве кун-фу, монастыре Шаолинь, удивительных способностях и особенной нравственной системе, присущих адептам этой экзотической системы знаний. Особенно подкупали неискушенного советского зрителя удивительная безмятежность, невозмутимость и способность сохранять бесстрастную сосредоточенность, которые проявляли герои гонконгских картин, даже сражаясь без оружия с целой кучей противников.
Несмотря на то что подобные картины, конечно же, представляют собой эдакий американо-гонконгский лубок для массового зрителя, тем не менее в них нашла отражение одна из действительно базовых китайских добродетелей – искусство обретения и сохранения внутреннего покоя.
Эту базовую ценность иллюстрирует довольно много близких по смыслу устойчивых выражений и поговорок. Одна из них гласит:
«Живи, сохраняя покой. Придет время, и цветы распустятся сами».
Этот принцип по смыслу близок к правилу мудрости № 7, призывающему избегать суеты и спешки. Но он идет дальше и берет прямое начало из учения о Дао, главным путем постижения (и достижения) которого является поиск и обретение гармонии с потоком жизни, равновесия жизненных начал.
Лао-цзы учил быть тождественным с Дао – то, что сегодня модно формулировать как «быть в потоке», «в моменте», а также, благодаря этому, и «в ресурсе». Гармония и покой – источник жизненной энергии и одновременно ее регулятор, оберегающий ученика от слишком бурной ее растраты на недостойные или эфемерные цели.
Мы можем увидеть здесь определенную связь и с принципом мудрости № 3, понимаемым как избегание мести. И действительно, планируя и осуществляя месть, можно ли оставаться в состоянии покоя? Разве это не поколеблет движение в потоке Дао, не возмутит его воды, не лишит мстящего вожделенного покоя и гармонии?
Согласно данному принципу все должно происходить как бы само собой, естественно, а человеческое сознание, наблюдая за происходящим, просто позволяет ему случаться, не вмешиваясь своей волей – если эта воля, конечно, не следует гармонии Дао.
Дальнейшим развитием и следствием этого направления мысли является принцип у вэй, или не-деяния, не-делания, основанного на идеях учения Лао-цзы. Некоторые поверхностно трактуют его как пассивную созерцательность, отказ от действия, однако смысловые оттенки у вэй несколько иные. Оцените: «Вода – это самое мягкое и самое слабое существо в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобедима, и на свете нет ей равного. Чтобы быть сильным, надо быть как вода. Нет препятствий – она течет; плотина – она остановится; прорвется плотина – она снова потечет; в четырехугольном сосуде – она четырехугольна; в круглом – кругла. Оттого, что она так уступчива, она нужнее всего и сильнее всего»[3].
Тем самым постулируется идея о том, что не нужно торопиться в решениях и пытаться изменить судьбу, а решать проблемы нужно по мере их возникновения. К тому же большая часть из них решается сама собой с течением времени. «Доведу пустоту своего сердца до конца, сохраню полный покой, и тогда все вещи сами будут расти, а я буду ждать их возвращения. Все вещи расцветают и возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к жизни. Возвращение к жизни называется постоянством. Знание постоянства называется просвещением, а незнание постоянства совершает зло»[4].
Здесь мы можем увидеть, как смирение с неизбежностью судьбы, доли, существующего порядка вещей, лучшим способом взаимодействия с которым и является следование Дао, должно наполнять естество человека даже в тот миг, когда он сражается, любит женщину, нянчит ребенка, служит государю.
Образцом для подражания в идее покоя и для Лао-цзы, и для Конфуция является природа. Лао-цзы учил, что каждый муж должен возвратиться к естественной свободной жизни и существовать в единении с окружающим миром, а государство, созданное на этих началах, должно строиться на добродетели и кротости, исключая всякое принуждение и насилие. Конфуцию же приписывают мысль:
«Когда тебе плохо – прислушайся к природе. Тишина мира успокаивает лучше, чем миллионы ненужных слов».
Нужно заметить, что европейская и, в частности, русская народная мудрость также по своему смысловому значению не является чуждой данному правилу китайской мудрости. И в нашей культуре можно найти примеры пословиц, схожих по значению: «От судьбы не убежишь», «Чему быть – того не миновать».
В конце концов, экклезиастовское «Суета сует, все суета» – это ведь тоже про это, как и евангельское «Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?».
Правило 10. Не торопи события: успех не бывает быстрым
Из предыдущего правила китайской мудрости органично вытекает другое: на своем жизненном пути не стоит совершать действий, которые противоречат принципам Дао и нарушают естественный ход вещей. Толку и практической ценности от этого немного, а вот вред может быть вполне осязаемый. Терпение и упорство – гораздо более эффективный рецепт успеха, чем судорожные попытки закончить дело побыстрее, пренебрегая здравым смыслом.
В Китае известно выражение:
«тянуть побеги, помогая им вырасти»,
которое хорошо иллюстрирует данное правило. «Вытягивать ростки из земли, чтобы они быстрее выросли», – притча из раздела книги «Гунсунь Чоу» древнекитайского философа Мэн Кэ, или Мэн-цзы, жившего в 372–289 гг. до н. э. Мэн-цзы считается одним из самых ярких последователей учения Конфуция, привнесшего в него немало своих идей. Что касается Гунсунь Чоу, то он, как принято, был одним из учеников Мэн-цзы и, вероятно, соавтором трактата «Мэн-цзы», в котором изложены каноны его учителя.