2. Правильное побуждение. Каждый к чему-то стремится – это может быть ментальная, физическая или духовная цель. Она может заключаться в помощи другим или в заинтересованности только самим собой. Однако, к несчастью, люди так основательно введены в заблуждение, что не понимают, к чему им следует стремиться.
Таким образом, согласно буддизму мы обязаны отбросить все ложные ценности, все ложные слова и ясно увидеть то, чем мы являемся и чем мы должны стать. Мы должны отказаться от своих иллюзий, в которых, очевидно, кроется причина наших несчастий. Большинство людей слишком часто используют слова «я», «мне» и «мое». Большинство людей слишком сконцентрированы на себе и совсем не задумываются о правах других. Эта идея представлена в притче «Брось это» (см. гл. 3.2.).
Как-то князь ехал на встречу к Будде и по дороге купил белые лилии у одного крестьянина. С цветами в руках счастливый князь предстал перед Буддой.
Будда посмотрел на него и на цветы и сказал:
– Брось это!
Князь подумал, что нехорошо подавать Будде цветы левой рукой, и, переложив их в правую, протянул Будде, чувствуя себя виноватым. Тот засмеялся и сказал:
– Брось это!
«Но почему я должен был выбросить цветы?» – озадаченно подумал он, но все же выполнил указание. Но когда обе руки стали пусты, Будда засмеялся и вновь сказал:
– Брось это!
Теперь уже нечего было бросать, поэтому человек посмотрел по сторонам.
Ананда сказал:
– Будда вовсе не имел в виду, чтобы ты бросил цветы. Должен быть брошен тот, кто принес цветы. Ничего не произойдет от бросания цветов. Почему бы тебе не бросить того, кто принес цветы?
Человек понял и припал к ногам Будды. Он больше не вернулся в свой дворец.
Его главный министр пришел и сказал ему:
– Что ты делаешь? Даже если ты хочешь отречься, зачем так спешить? Подумай немного. Твоя жена, твои дети, и все царство, и твои дела…
Князь ответил:
– Если человек действительно что-то понимает, то это происходит сразу. Если человек хочет обманывать себя, он говорит: «Завтра я решу, я сделаю это, но не сейчас».
3. Правильная речь. Это означает, что человек должен управлять своей речью, он не должен лгать, повторять услышанные слухи. Правильная речь всегда позволяет другим людям извлечь пользу из слов этого человека. Такая речь позволяет воздержаться от разговора, если он неприятен собеседнику, либо, наоборот, поддержать беседу, когда она может ему помочь. Словом можно ранить глубже, чем мечом; оно может быть ядовитее самого страшного яда. Речь может уничтожать целые народы. Таким образом, человек должен уметь правильно говорить, а это достигается через правильное мышление и поведение.
4. Правильное мышление и поведение. Согласно буддизму человек есть результат его собственных мыслей. Каждый представляет собой то, чем являлись его мысли в прошлом. Таким образом, если мы думаем правильно и ведем себя верно сейчас, мы будем «правы» и в некотором ближайшем будущем.
5. Правильный образ жизни. Согласно учению Будды существуют занятия, недостойные настоящего буддиста. Например, настоящий буддист не может быть мясником или продавцом ядов, он не имеет права торговать рабами, а также быть рабовладельцем. Во времена Гаутамы буддист должен был странствовать или жить в монастыре.
6. Правильное устремление. Этот этап Благородного Восьмеричного Пути имеет особое значение. Правильное устремление подразумевает, что каждый должен найти свой способ движения по Пути. Человек, который стремится к духовному развитию, должен быть внимательным. Ему не следует спешить к достижению желаемых результатов, не пройдя все промежуточные стадии. Однако, с другой стороны, ищущий не должен слепо идти за большинством, проявляя при этом ложную скромность и покорность. Каждый развивается со своей собственной скоростью.
7. Правильное мышление. Правильно мыслящий человек управляет всеми своими поступками. Мысль – источник действия. Если вы обдумываете какое-то событие, это первый шаг к его осуществлению. Думая – действие уже началось. Поэтому о плохом нельзя даже и думать. Не случайно говорят «Бойтесь ваших мыслей, ибо они осуществятся».
Некоторые мысли вносят заметный диссонанс в гармонию внутреннего мира. Физические желания отвлекают человека и могут повредить ему. Кто-то, например, стремится много и обильно есть. При этом вред приносит не само это желание, а переедание. Но желание – это начало пути к этому. Несчастье и страдание начинаются с того, что человек постоянно думает о будущей еде, что приводит к развитию чрезмерной страсти к обильному питанию.
Чувства недолговечны, они приходят и уходят, как постоянно меняющийся ветер. Эмоции неустойчивы, и поэтому на них нельзя полагаться. Человек должен научиться всегда полагаться на правильное мышление, независимо от сиюминутных желаний.
8. Правильное созерцание. Гаутама говорил, что йога не может быть средством для достижения духовных знаний. Йога – это лишь набор упражнений, направленных на то, чтобы подчинить разуму физическое тело человека. Эти упражнения были созданы для того, чтобы научиться управлять телом с помощью разума. Они не помогают человеку достичь духовного развития. Правильное созерцание позволяет контролировать неуместные мысли и осознавать свои реальные потребности. С помощью правильного созерцания – то есть медитации – человек без помощи размышлений, а только благодаря интуиции может прийти к правильному выводу о том, что для него полезно, а что нет [14] .
Освобождение в буддизме – это создание в противовес существующему непостоянству чего-то постоянного и, следовательно, сущностного. Им оказывается определенное психическое состояние, имеющее несколько названий, наиболее популярное среди них – нирвана (букв. – остывание, затухание, угасание).
С интеллектуальной стороны освобождение есть проникновение в суть вещей и обнаружение их бессущественности; с нравственно-эмоциональной – безгрешность; с волевой – абсолютная независимость от внешнего.
Цель Благородного Восьмеричного Пути состоит в том, чтобы дать человеку возможность достичь нирваны. Нирвана означает прекращение стремлений. Однако это освобождение не подразумевает прекращение всех переживаний и не сводится к прекращению жизни. Оно не означает утрату индивидуального сознания при прекращении земной жизни, совсем наоборот. За нирваной следует другое состояние – паринирвана…
Буддистские притчи описывают эпизоды жизни Будды и некоторые элементы его учения. Они несут в себе любовь и принятие, спокойствие и умиротворенность.
Глава 5.3. ДЗЕН-БУДДИЗМ И ДЗЕНСКИЕ ПРИТЧИ
Дзен – японское название школы буддизма махаяны. В процессе своего развития буддизм вылился в форму, которая сильно отличается от первоначальной. Выделяется историческое разделение буддизма на две школы: хинаяна («малый путь спасения») и махаяна («великий путь спасения»). Фактически махаяна во всем своем разнообразии форм представляет собой не что иное, как видоизмененную форму буддизма, и восходит в оригинале к своему индийскому основателю, Будде Шакьямуни.
Практика дзен появилась в Японии еще в VII веке, но распространение дзен как самостоятельного направления японского буддизма начинается в конце XII века. Первым проповедником дзен был Эйсай – буддийский монах, который после пребывания в Китае основал в Японии школу Риндзай. В первой половине XIII века Доген, также обучавшийся до этого в Китае, основал в Японии школу Сото. Школа Риндзай в большей степени была ориентирована на самураев, а Сото – на простых крестьян. Риндзай и Сото были наиболее влиятельными школами дзен-буддизма и сохранились до настоящих дней.
Наибольшего расцвета дзен достиг в период Муромати (XIV–XVI века), когда дзенские монастыри превратились в центры религиозной, политической и культурной жизни. При сохранении основных положений чань в японском дзен-буддизме смещаются акценты, усиливаются секуляризаторские тенденции. Дзен превращается в своеобразную философию жизни, оказавшую существенное влияние на стиль мышления, образ жизни и деятельность японцев.
Видоизменившись в Китае (с обретением даосских традиций), буддизм получил в Японии свое дальнейшее развитие. Усовершенствование буддизма китайскими и японскими жрецами, его приспособление к изменяющимся условиям жизни и религиозным потребностям народа сделали различие между изначальным буддизмом и дзен-буддизмом очень большим. По этой причине существуют утверждения, что дзен-буддизм в действительности вовсе не является буддизмом в общепринятом смысле. Однако, как отмечает Д.Т. Судзуки, содержащее в себе развитие не остается в одном и том же состоянии. Желудь значительно отличается от молодого дуба, нежные листья которого только что распустились из почек, и еще больше – от взрослого дуба, величавого гиганта, поднимающегося к небу. Так и первоначальный буддизм можно сравнить с семенем: из него вырос дзен-буддизм, который также не лишен примет дальнейшего роста.
Дзен самым серьезным образом настаивает на необходимости внутреннего духовного опыта. Он не придает большого значения священным сутрам или их толкованиям мудрецами и учеными. Личный опыт прямо противопоставляется авторитетам и внешнему откровению, а самым практическим методом достижения духовного просветления последователи дзена считают практику дхьяна, называемую в Японии «дзадзен» («дза» означает «сидеть», а «дзадзен» можно, в общем, перевести как «сидеть в медитации»).
С одной стороны, дзен в высшей степени абстрактен, с другой – его духовно-психологическая дисциплина приносит огромную пользу человеку и определяет его мораль. Когда дзен выражается в нашей повседневной практической жизни, мы иногда забываем о его отвлеченности, и тогда-то как нельзя ярче и проявляется его действительная ценность, так как дзен находит невыразимо глубокую мысль даже в таких простых вещах, как поднятый вверх палец или простое приветствие, обращенное друг к другу случайно встретившихся на улице. В дзене самое реальное – это самое абстрактное, и наоборот. Вся система практики, принятая дзеном, является продуктом этого основного духовного переживания.