Посмотрел Бог на человека с улыбкой, завел его в хранилище, где были кресты, и говорит:
– Выбирай.
Человек зашел в хранилище, посмотрел и удивился, каких только здесь нет крестов – и маленькие, и большие, и средние, и тяжелые, и легкие. Долго ходил человек по хранилищу, выискивая самый малый и легкий крест, и, наконец, нашел маленький-маленький, легонький-легонький крестик, подошел к Богу и говорит: «Боже, можно мне взять этот?»
– Можно, – ответил Бог. – Это твой собственный и есть.
Христианские притчи отражают культурно-христианскую традицию. Они несут в себе доброту и любовь к Богу и людям, смирение и принятие себя в сочетании с ответственностью за собственную жизнь.
Глава 5.5. СУФИЗМ И СУФИЙСКИЕ ПРИТЧИ
Суфизм (тасаввуф — араб.) – мистическое течение, зародившееся в исламе в VIII веке и сложившееся к X веку в самостоятельное религиозно-философское учение. Принято полагать, что суфизм зародился на территории современного Ирака и Сирии. Считается, что основы суфизма как учения заложены египтянином Зун-Нуном аль-Мисри и багдадцем Абу Абдаллахом аль-Мухасиби в IX веке н. э.
В арабском языке слово «суфи» буквально означает «носящий шерстяные одежды» (от «суф» – «шерсть», «грубая шерстяная ткань»). Атрибутом суфия было рубище (хырка) – грубая и прочная одежда (мантия), состоящая, как правило, из лоскутков. Мантия обладала для дервиша [27] большим символическим значением. Вручение своей мантии другому человеку символизировало передачу ему своей неосязаемой благодати или энергии (бараки). Преемственность учителей также осуществлялась наследованием мантии. Если шейх видел в своем ученике проявление святости, считал, что тот достиг совершенства, обрел знание, и желал сделать его своим преемником, то он надевал на него Плащ Святости.
«Суфизм – это «наука» об успокоении того, что должно быть успокоено, и о пробуждении того, что может быть пробуждено; о том, как научиться не думать, будто вы способны успокоить или пробудить, когда это вам не по силам» [28] . Приверженцы суфизма считали (и считают) своей целью духовное и нравственное очищение, интуитивное, непосредственное познание Истины и Бога с помощью Любви и Преданности.
Согласно суфизму человек скован своими страстями, желаниями и потребностями, вследствие чего его чувства оказываются ущербными, а мысли и восприятие – измененными. В результате вера человека и его понимание Истины очень далеки от реальности. Поэтому для адекватного восприятия реальности и познания Истины прежде всего следует избавиться от болезненных мыслительных процессов и трансформировать страсти в нравственное начало. Учение, разработанное суфийскими мастерами, направлено на уменьшение влияния на человека ограничивающих факторов, делающих большинство людей пленниками своего воспитания, окружения и собственных переживаний.
Суфийский мистицизм – это особый способ приближения к Истине на основе раскрытия дремлющего потенциала интуиции и эмоциональных способностей в процессе особой тренировки и изменения (прохождения Пути) под руководством наставника. Конечная цель подобной тренировки – сбрасывание завесы, скрывающей истинное существование за личным «я» человека. Это духовный Путь – Тарикат, посредством которого суфий приходит к гармонии с Божественной природой.
В противовес официальной религии, во многом проповедовавшей страх перед карающим Богом, мистики-суфисты в большей степени учили своих последователей любви к Богу, к Его Абсолютной, непреходящей Красоте, к постижению Высшей Истины, не требуя ничего взамен. По этому поводу аль-Шибли говорил: «Тот, кто умирает с любовью к материальному миру, умирает лицемером. Тот, кто умирает с любовью к загробному миру, умирает аскетом. Но тот, кто умирает с любовью к Истине, умирает суфием» [29] .
Стремясь уйти от мирских дел, отказываясь от имущества и земных привязанностей, усмиряя свои чувства и страсти, суфии как бы противопоставляли себя обычным правоверным и считали необязательным для себя те нормы жизни, обряды и условности, которые были обязательны для последних. Так, вместо пятикратной молитвы суфии обычно исполняли обряд радения (зикр), формы которого изменялись от экстатического транса до глубокого внутреннего сосредоточения, близкого к индо-буддийской медитации. Погруженный в себя, отвлеченный от всего внешнего, мистик учился познавать свои физические и психические способности, регулировать их, достигая состояния покоя или особого типа экзальтации.
Методология суфизма включала в себя использование различных методов достижения таджрид (внешнего отделения) и тафрид (внутреннего уединения). Развитие особых способностей достигалось с помощью отказа от желаний, связанных с этим миром, и отказа от награды и в этом мире, и в мире ином.
Приемы суфизма разнообразны и включают в себя: должное поведение; отказ от земных страстей и эгоистических желаний; специальные физические упражнения и дыхательную гимнастику; предельную целеустремленность и сосредоточенность.
Притчи и легенды активно использовались суфиями для того, чтобы закрепить в уме не верование, а скорее определенный образец, оттиск, помогающий сознанию действовать иным, «новым» образом. Также использовались слуховые, зрительные и иные стимуляторы.
Аль-Мухасиби историками отводится разработка своеобразных техник самонаблюдения и контроля над психическим состоянием. Другого основателя, аль-Бисри, называют создателем науки «о сердцах и помыслах, и о человеческих намерениях». Его учению присущ глубокий анализ мельчайших движений души человека, скрытых мотивов его поступков, внимание к личному переживанию и внутреннему осознаванию религиозных истин. В их высказываниях появляются мотивы бескорыстной любви к Богу и стремления сблизиться с Ним. Это становится характерной особенностью суфийской идеологии, придавшей ей отчетливый мистический оттенок.
Большинство суфиев в тот или иной период своей жизни являлись последователями одного из Путей, называемых западными учеными орденами. В определенных местах и под руководством отдельных мастеров возникали школы, деятельность которых должна была способствовать реализации стремления человека к завершенности. Такие школы (например, школа Руми или Дата Гандж Бахша) привлекали очень большое число мусульман.
Ученик, принимавшийся в орден для прохождения определенной подготовки под руководством мастера, первоначально готовился к восприятию новых переживаний, к которым его «неразвитый ум был не способен». Этот процесс, следующий за уничтожением обусловленности и шаблонности мышления, получил название «активизации тонкости восприятия» [30] .
Путь мистического самосовершенствования в историческом (мусульманском) суфизме делился на три основных этапа. Первый этап – Шариат – есть начало Пути познания, освоение свода мусульманских религиозных законов. Он не относился к суфизму в узком смысле слова, но вместе с тем был необходим и для суфия для вступления на дальнейший путь.
Второй этап – Тарикат – путь духовного совершенствования, посредством которого суфий приходит к гармонии с Божественной Природой. На этом этапе осваивались различные морально-психологические методы, при помощи которых человек, ищущий самосовершенствования, может быть направлен к цели кратчайшим путем. Это своего рода путеводитель духа, ищущего Бога.
Термин «тарикат» может заменяться почти равнозначным «сулук» («странствие»), а путник на этом пути – «салик» («странник»).
Поскольку вводится образ странствия, то вводится и образ стоянок на Пути. Стоянки эти обозначаются термином «макам». Каждый из макамов представляет собой определенное психическое состояние (психологическую установку), свойственное данному этапу. Количество и характеристика стоянок Пути могут значительно различаться в зависимости от суфийской школы. Основные макамы следующие.
«Тауба», или «тавба» (покаяние) – первая стоянка, представляющая собой решимость порвать с обычным, формальным отношением к шариату и отдаться самосовершенствованию, вернее, поиску Истины. Это акт духовного обращения, имеющий для путника особое значение. Если в шариате (ортодоксальном исламе) «тавба» означает осознание греха, раскаяние и стремление к его неповторению, то в суфийском понимании это понятие углубляется. Изменяется ориентировка человека, наступает полное обращение его помыслов к Богу. Поэтому размышление о своих грехах или о раскаянии было бы для суфия на этом этапе ошибкой, ибо признание реальности своего греха есть признание реальности своей личности, а другой подлинной реальности, кроме Бога, нет.
«Вара» (осмотрительность, благочестие) – путник должен стараться не причинить никому зла. Аль-Шибли говорил, что «вара» разделяется на три вида: 1) предостерегать язык от бессмысленных высказываний и не вмешиваться в чужие разговоры, 2) избегать всяких сомнений и держаться в стороне от подозрительных и запретных намерений, 3) воздерживаться от неблагородных и аморальных поступков. Вара считается последней ступенью для верующих и первой ступенью для суфия.
«Зуфд» (воздержанность, аскетизм) – необходимо воздерживаться от греха, от излишка, от всего, что удаляет от Бога, от всего преходящего. Со временем этот этап расширился до воздержания от всякого желания и всяческого душевного движения.
«Факр» (бедность, нищета). Первоначально это отказ от земных благ, обет нищеты, вытекающий из последовательно проведенного воздержания. Но в дальнейшем «факр» понимается уже не только как материальная бедность, но и как осознание своей нищеты перед Богом.
«Сабр» (терпение) – основная добродетель суфия.
«Таваккул» (упование на Бога) – отречение от собственной воли и покорное приятие всего посланного Богом.
«Рида» (покорность, удовлетворенность) – состояние, определяемое теоретиками как «спокойствие сердца в отношении всего происходящего». К «риде» человек приходит, посвящая себя той высшей задаче, которую он себе поставил, настолько, что окружающая действительность утрачивает всякую реальность для него, и он воспринимает ее как нечто абсолютно неинтересное.