Попытка постичь суть суфизма по энциклопедии и отдельным статьям схожа с ощупыванием слона в темноте. Истинная, глубинная сущность суфизма не подлежит трансляции и открытому распространению. Сокровенные знания и опыт суфийской практики традиционно передавались только при «личной встрече» с Учителем. При этом сам ученик не мог быть посвящен в то, что ему предстоит постичь, пока сам не постигал этого. Поэтому даже суфий может знать о сущности суфизма лишь то, что соответствует пройденному им Пути. Но и он мало что сможет поведать непосвященным, так как многое в этом учении не поддается описанию. Представьте, например, что слепой от рождения человек спрашивает о том, что представляет собой зеленый цвет. Мы знаем, что означает зеленый цвет. Но как это объяснить слепому? Об этом Моулави Руми сказал: «Следы ног ведут по берегу к океану. Далее они исчезают в океане, и не остается и следа». Мы не знаем, что там, а те, кто узнал, не смогут нам объяснить. И хотя суфийские притчи являются многократно преломленным отражением этого учения, они помогают «прикоснуться» к таинствам суфийского мышления [34] .
Полезность суфийских историй возрастает по мере развития способности к восприятию и умения извлекать положительный опыт из происходящего. Есть понятие «суфийский удар» – сознательное воздействие, действующее особым образом и подготавливающее ум к суфийской практике. Это название происходит от следующей притчи.
Обезьяна, сидевшая на вершине дерева, бросила кокосовым орехом в голодного суфия и попала ему в ногу. Суфий поднял его, выпил молоко, съел мякоть, а из скорлупы сделал себе чашку.
Из суфийских историй можно извлечь ровно столько смысла, сколько вкладываешь в них сам. И если история кажется человеку всего лишь шуткой, значит, ему необходимо продолжать работу над собой.
Часто суфийские истории сравниваются с персиковым деревом. В них есть красота, питательные вещества и скрытые глубины – зернышки плода. Человек может прийти в эмоциональное возбуждение от поверхностного смысла, посмеяться над шуткой или залюбоваться красотой. Все это происходит так, будто персик только одолжили вам. Вы можете по-настоящему разглядеть форму и цвет, а возможно, и насладиться запахом и вернуть персик обратно.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
1. Ад-Дин Ш., ПарсаМ. Мудрость суфиев. – СПб.: Петербургское Востоковедение, 2001.
2. Бубер М. Десять ступеней: Хасидские притчи. – М.: Гешарим, 1998.
3. Бубер М. Хасидские предания. – М.: Республика, 1997.
4. Буддийские притчи. – Пенза: Алмазное сердце, 2003.
5. Будем шуткой самим себе. – СПб.: Петербургский модный базар, 2001.
6. Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Чинна катха: истории и притчи. – СПб.: СаиВеда, 2002.
7. Вивекананда С. Философия йоги. – М.:РИПОЛ КЛАССИК, 2003.
8. Ганус Г.А., Кукушкин С.А. Наука побеждать. Притчи. – М.: Путь Истины, 2003.
9. Дао-Дэ цзин. Ле-цзы. Гуань-цзы: Даосские каноны. – М.: Астрель, 2002.
10. Даосские притчи. – М.: Гиль – Эстель, 1992.
11. Даосские притчи. – Пенза: Алмазное сердце, 2004.
12. Де Мелло Энтони. Зачем поет птица? – М.: София, 2003.
13. Де Мелло Энтони. Когда бог смеется. – М.: София, 2003.
14. Де Мелло Энтони. Молитва лягушки. – М.: София, 2003.
15. Де Мелло Энтони. Одна минута глупости. – М.: София, 2005.
16. Де Мелло Энтони. Одна минута мудрости. – М.: София, 2004.
17. Дзенские притчи. – Пенза: Алмазное сердце, 2003.
18. Евтихов О.В., Трепашко Т.В. Грааль мудрости: истории и метафоры. – СПб.: Речь, 2005.
19. Евтихов О.В., Трепашко Т.В. Грааль мудрости: притчи и истории. – СПб.: Речь, 2005.
20. Если ты не осел, или Как узнать суфия. Суфийские анекдоты / составление, перевод и литературная обработка: Константинов С.В., Смирнова Л.В. – СПб.: ИД «Весь», 2003.
21. Звучание тишины: Сборник медитативных притч дзенских мастеров. – Ростов н/Д: Феникс, 2004.
22. Зеркало совершенства. Истории странствующих суфиев. – М.: ЭКСМО, 2002.
23. Клири Т. Мудрость дзен: Сто историй пробуждения. – СПб.: Евразия, 2001.
24. Клири Т. Сущность дзен: искусство быть свободным. – СПб.: Евразия, 2000.
25. КоэльоП. Алхимик. – К.: София; М.: ИД София, 2003.
26. Коэльо П. Книга война света. – К.: София; М.: ИД «София»,2003.
27. Коэльо П. Мактуб. – К.: София; М.: ИД «София», 2004.
28. Коэльо П. Пятая гора. – К.: София; М.: ИД «София», 2004.
29. Кротов В.Г. Массаж мысли. Притчи, сказки, сны, парадоксы, афоризмы. – М.: Совершенство, 1997.
30. Кукушкин С.А, Ганус Г.А. Притчи. Ведический поток. – М.: Грааль, 2003.
31. ЛавскийВ.В. Притчи человечества. – М.: Лотац, 2002.
32. Лавский B.B. Хасидская мудрость. – М.: Издательский центр «МарТ», 2006
33. Малявин B.B. Чжуан Цзы: Даосские каноны. – М.: Астрель, 2002.
34. Медведева И. Всадник на спине ветра, или О чем умолчал «Алхимик». – СПб.: Питер, 2004
35. Мудрость Древнего Китая / Лаоцзы, Ле-цзы, Чжуан-цзы. – М.: Грантъ, 2000.
36. Наджеми Э., Наджеми Р. Современные притчи. – М.: София,2004.
37. Нерожденный. Жизнь и учение мастера дзен Банкэя. – СПб.: Евразия, 2000.
38. Нурбахш Дж. Беседы о суфийском пути. – М.: Присцельс, 1998.
39. Ошо. Близость. Доверие к себе и другому. – Киев: София, 2002.
40. Ошо. Истинный мастер дзен. – Киев: София, 2003.
41. Ошо. Книга мудрости. – М.: Моск. медитац. центр Ошо, 1996.
42. Ошо. Любовь Будды. – М.: Нирвана, 2001.
43. Ошо. Манифест Дзен. – М. 1998.
44. Ошо. Ма-цзы: пустое зеркало. – М.: София, 2003.
45. Ошо. Осознанность: Ключ к жизни в равновесии. – СПб.: Весь, 2002.
46. Ошо. Сердце Будды. – М.: Нирвана, 2001.
47. Пезешкиан Н. Торговец и попугай. – СПб.: Единение, 1995.
48. Притчи Иисуса Христа. – Тбилиси: Марихи, 1990.
49. Раджниш Б.Ш. В поисках чудесного. – М.: Гелиос, 2002.
50. Раджниш Б.Ш. Дао. Путь без пути. Беседы по книге «Ле-цзы». – М.: Либрис, 1994.
51. Раджниш Б.Ш. Истинный мудрец. – М.: ИПА «Три Л» 1993.
52. Раджниш Б.Ш. Когда туфли не жмут. / Беседы об историях Чжуан-цзы. – М.: Либрис, 1993.
53. Раджниш Б.Ш. Приходи, следуй за мною. – М.: Либрис, 1994.
54. Рампа Л. Шафранная мантия. / Пер. с англ. А. Локай, А. Мищенко. – К.: София, 2003.
55. Репс П. Плоть и кости дзен. 101 дзенская история / Перевод с англ. и предисловие В. И. Нелина. – Калининград: Рос. Запад, 1993.
56. Руми Дж. Притчи. – Душанбе: Адиб, 1988.
57. СидорковаЛ.Ф. Притчи мира. – М.: Грифон, 2007.
58. СудзукиД.Т. Основы дзен-буддизма. – М. 1998.
59. Суфии. Собрание притч и афоризмов. – М.: ЭКСМО, 2002.
60. Тярк O.A. Притчи Иисуса Христа. – М., 1999.
61. Уотс А.В. Путь дзен. – К.: София, 1993.
62. Форстейтер М. Даосские притчи. / Перевод с англ. А. Волкова. – М. Киев: София, 2003.
63. Хисматулин A.A. Суфизм. – СПб.: Петербургское Востоковедение,1999.
64. Шапиро М. Хасидские притчи. – М.: София, 2005.
65. Шах И. Волшебный монастырь. – М.: Когелет, 2001.
66. Шах И. Караван сновидений. / Перевод: с англ. В. Максимова. – М.: ФАИР, 2000.
67. Шах И. Магия Востока. – М.: Издательство: Локид-Миф, 2000.
68. Шах И. Мудрость идиотов. – М.: Фаир-Пресс, 2002.
69. Шах И. Мыслители Востока. – М.: Лориэн, 1994.
70. Шах И. Невидимая газель. – М.: Сампо, 2001.
71. Шах И. Особое озарение: Как суфии используют юмор. – М.: Сампо, 2002.
72. Шах И. Подвиги несравненного Муллы Насреддина. – М. 1998.
73. Шах И. Путь суфиев. – М.: Центр духовной культуры «Единство», 1993.
74. Шах И. Суфизм. – М: Издательство «Клышников, Комаров и К», 1994.
75. Шах И. Суфии. – М.: Локид-Миф, 1999.
76. Шах И. Наблюдения запокровом. – М.: Сампо, 2001.
77. Шах И. Сказки дервишей. – М.: ДИАС: Пятая страна, 1996.
78. Ямагучи Т. Путь торговли. – М.:Альпина Бизнес Букс, 2009.
Примечания
1
Мулла (мастер) Насреддин – классический персонаж, который придуман суфиями для фиксации ситуаций и более отчетливого «проявления» определенных состояний ума. Никто не знает, кем был Насреддин, где и когда он жил, и это естественно, так как основной целью было создание образа, не поддающегося характеризации и неподвластного времени. В данном случае важна идея, а не человек.
2
Ситар – народный музыкальный инструмент.
3
Индийская традиция понимания рая – это деревья, выполняющие желания. Вы просто сидите под этими деревьями, желаете чего-либо, и ваше желание исполняется – промежутка между желанием и его исполнением нет.
4
См. подробнее: Васильев Л.С. «История религий Востока». – М.: «Книжный дом «Университет». 1999.
Хасиды придерживаются традиционных представлений о том, что на человека действуют две природные силы: йецер ха-ра, то есть злые побуждения, и йецер ха-тов – добрые побуждения. При это йецер ха-ра это не зло как таковое, а скорее склонность ко злу, если это побуждение не уравновешено йецер ха-тов. (Более точный перевод названия этих побуждений: «эгоистическое побуждение» и «бескорыстное побуждение».)
5
См. подробнее: Торчинов Е. А. Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания.: Уч. пособие для вузов по гуманитарным специальностям. – СПб.: Лань, 1998.
6
См. подробнее: Торчинов Е. А. Даосизм. «Дао-дэ цзин». СПб.: Азбука-классика; Петербургское Востоковедение, 2004.
7
В. К. Тарасов.