намасте , символизируя мистерию единства, предлагает ключ к поддержанию равновесия жизни и указывает на вход в область вечного блаженства, счастья, здоровье, гармонии, мира и добра.
В этом контексте намасте связывается с образом Ардханаришвары, обоеполой формы Шивы, символизирующей союз Шивы и Парвати, породителей Вселенной. В этой форме Шива как бы переходит в свою возлюбленную супругу. В свою очередь, Парвати, сливаясь с мужем, обретает целостность. Только такая пара, которая обретает завершение, сливаясь друг с другом, исполнена высшей гармонии и счастья. Исполняя Шиву своим творческим началом, Парвати уравновешивает его аспект разрушения.
Когда Ардханаришвара танцует, его танцевальный шаг воспринимается как комбинация двух основных привоположных танцевальных стилей. Тандава – жестокий, сильный танец, исполненный яростной энергии; это вспышка безумной, разрушающей страсти. Ему противостоит ласья – нежный, лирический танец, полный сладости, нежности и любви. Именно в ласье богини уничтожается смерть, все сущее обновляется и возрождается. Изображение Ардханаришвары, таким образом, есть символ совершенного союза двух противоположных элементов в проявленной Вселенной. Их идеальное объединение, без которого невозможно совершенство, – приветствие намасте .
Намасте признает дуальность, существующую в этом мире. Прилагая усилия, человек сводит две противоположные силы вместе, чтобы слить их в более высоком единстве состояния общности. Вот лишь некоторые проявления дуальности, коннотируемые жестом намасте : бог – богиня, жрец – жрица, король – королева, мужчина – женщина, небеса – земля, Солнце – Луна, теория – практика, ум – тело, наслаждение – боль, сознание – ощущение, дух – разу, сознание – подсознание, объективность – субъективность, разум – инстинкт, мысль – чувство, спор – опыт, талант – гениальность, тишина – звук, слово – смысл, шизофрения – эпилепсия, депрессия – мания, катаболизм – анаболизм, правое – левое, перед – зад, мозг – сердце, инсулин – адреналин, пингала – ида, горячее – холодное, выдох – вдох, лингам – йони.
Нет ни одной сферы бытия, не затронутой символическим значением намасте . Этот жест уникален в том смысле, что его физическое явление сопровождается устным произнесением слова «намасте». Такая практика эквивалентна понятию мантры. Звучность священного слова намасте , как полагают, имеет глубочайшую мистическую ценность, которая соотносится с творческим изменением энергии, переходом ее из одного состояния в другое. Это преобразование находится в непосредственной гармонии с вибрациями космоса.
В самом общем смысле намасте – это социальная трансакция. Это популярный жест приветствия и прощания людей. Но он символизирует не только признание собеседника, но также и выражение счастья при виде его. Такая установка задает положительный тон для дальнейшего развития гармоничных взаимоотношений.
Намасте представляет собой мозаику движений и слов, намекающих на глубочайшие мысли и чувства общающихся людей. В человеческом обществе такой механизм установления коммуникации наполняется особым социальным, эмоциональным и духовным значением. Можно сказать, что при совершения этой мудры руки складываются вместе, подобно ножу, чтобы люди могли обрубить все различия, разделяющие их и отделяющие от постижения духовного.
В этом смысле позволительно сравнить жест намасте с широко распространенным рукопожатием. Но хотя рукопожатие чрезвычайно близкий по смыслу жест, намасте во многом превосходит его. Прежде всего тем, что намасте уравнивает собеседника и Бога. Богу можно совершить намасте , но обменяться рукопожатием с Ним невозможно. Король или президент просто физически не могут обменяться рукопожатием со всеми, кого они приветствуют. Но намасте достигает всех. Это жест, которым можно обменяться даже с королем.
Йога как система упражнений нацелена на принесение всех уровней человеческого существования, включая физический и интеллектуальный, в полную гармонию с ритмами окружающего мира. В этом смысле мудра «намасте» сама по себе представляет йогу. Поэтому неудивительно, что любая йогическая деятельность начинается с выполнения этого глубоко духовного жеста. Буддисты пошли в этом смысле дальше и придали этому жесту статус мудры. Намасте , совершаемое божеством, воспринимается как анджали-мудра. Термин анджали происходит из корня андж , что означает «украшать, праздновать, помазывать». Намасте есть помазание на царство Духа, празднование достижения вершины человеческого духа, украшенной искренним стремлением стать лучше и улучшить жизнь окружающих существ.
Часть третья Буддийские Мудры
В буддизм мудра-практика пришла из индуизма. В этой мировой религии мудры приобрели особое неповторимое звучание. Познакомимся с этой традиции подробнее.
В буддизме символически отражено все, с чем человек сталкивается в жизни. В этой системе досконально разработан понятийный аппарат для категоризации всех явлений и учтены все возможные уровни восприятия. Эта традиция богата своей символикой, и каждый символ имеет глубочайшее значение.
На протяжении многих веков эта символическая культура находила отражение в изобразительном искусстве, скульптуре и ритуалах. Объекты видимого мира изображались в форме, доступной для восприятия и посвященным, и несведущим людям.
Важный аспект буддийской символики – мудры, составляющие фундаментальный элемент буддийской иконографии. Чтобы попытаться понять иконографические изображения и извлечь из этого понимания практическую пользу на пути духовного просветления, необходимо отчетливо представлять себе весь смысл графических образов и правильно трактовать понятия, с ними связанные.
Слово на языке пали для обозначения мудры, муддика , происходит от термина мудда , означающего силу. Таким образом, прослеживается связь этих значений – творящего слова с мистическим ценностями. Жест – это признак действия, ритуальная печать; а печать подразумевает подлинность чего-либо. При распространение буддизма в Китае термин мудра стал уже соотноситься с идеей персонифицированного божества.
Мудры представляют собой один из шести принципов иконографических тем в буддизме, особенно в его мистической версии. Другие принципиальные тематические элементы – мандалы, асаны, троны (постаменты), ореолы, оружие и принадлежности божеств.
Мандала, несомненно, самый детально разработанный элемент системы. Это диаграмма, представляющая божество или группы божеств посредством изображения Вселенной, исполненной сил, которые управляют космосом.
Положения, которые принимает божество, известны как асаны. Асан очень много. Условно они делятся на два основных класса: статические и динамические.
Трон, постамент или опора, куда помещается божество, тоже нередко асана, которую оно совершает. Среди наиболее распространенных постаментов – лотос, трон, демоны, низшие божества, животные (львы, слоны, павлины).
Ореолы, или ауры (лимбы), указывают на божественное происхождение изображаемых персонажей. Они помещаются сзади статуи или изображения. Ореолы различаются по форме и размеру.
Оружие и принадлежности божества могут сами по себе предполагать наличие мудр. Они символизируют материальные и духовные достоинства и силу представленного божества. Наиболее распространенные инструменты – лотосы различных цветов, скипетры, извергающие молнии (ваджры), колокольчики, колеса, различные виды оружия, сосуды, булавы.
Каждая из этих пяти иконографических тем детально исследована в буддизме. Мудры – еще один специфический аспект этого учения.
Символические ручные жесты, называемые мудрами, бывают в буддизме двух типов. Первая, наиболее древняя форма мудр, восходя из добуддийских времен, в символической форме представляет метафизический аспект тайных церемоний. Мудры, используемые в этом смысле, существенно важны в обрядах тибетского тантризма, китайского буддизма чен-йен и японского буддизма сингон. Понятие мудр находится здесь в контексте тантрической медитации, где к цели просветления устремлены Три Великие Тайны – силы духа, речи и тела.
Наряду с асанами (представляющими тело), мандалами (представляющими дух) и мантрами (представляющими речь) мудры обеспечивают все необходимые средства при достижении просветления.
Первые изображения Будды [3] в антропоморфной (человеческой) форме появились примерно во II веке. На этих изображениях Учитель совершал руками определенные жесты. Однако в разных странах трактовка жестов подчас различалась. Единство в осмыслении мудр было достигнуто лишь к середине VII века, когда стал доступен текст «Махавайрочана-сутры», описывающей более 130 мудр: 31 для Великих Будд, 57 для великих божеств и 45 для остальных изображений.
Распространение буддизма в Азии наложило заметный отпечаток на трактовку мудр, предлагая дальнейшие модификации их форм и значений. Однако цель мудр оставалась той же самой – простым способом указывать на характер и функцию представленных божеств.
При интерпретации любой буддийской мудры следует учитывать, что каноны ее изображения могут заметно разниться в зависимости от страны распространения учения. Как и с любым другим аспектом буддийской символики, здесь нужно учитывать исторический и культурный контекст создания изображения.
Итак, в буддийской скульптуре и живописи Индии, Тибета, Непала, Китая, Кореи, Японии используется множество мудр. Они ясно показывают адептам силу и сущность представленного божества. Таким образом, мудры символизируют божественное проявление. Они используются и монахами во время духовных практик, медитаций для обретения скорейших результатов, а также для заклинания сил различных божеств.
Но мудра используется в буддизме не только для того, чтобы проиллюстрировать и усилить значение мистического ритуала. Кроме того, она придает особую значимость скульптурной композиции, образу, танцевальному движению, медитативной позе. В своей высшей форме мудра представляет собой искусство символической жестикуляции, посредством которого невидимые силы могут воздействовать на земное бытие.