Вдохновленные женщины преисполнились доверия и приложили стопы Милы к головам. Они выразили свое уважение и предложили свою помощь во всем. В течение месяца его последовательницы получали посвящения и наставления, что привело их к первым проблескам постижения естественного состояния ума. Так женщины утвердились на Пути.
Позднее, когда Джецюн собрался уходить, они с плачем бросились ему в ноги. Он спел для них:
Слушайте, женщины, наделенные доверием.
Все составное распадается,
И друзьям не избежать разлуки.
Вновь и вновь вглядывайтесь в неизменную суть ума!
Когда концептуальные схемы чисты, как пространство, —
Это истинное видение.
Все обретенное будет утрачено,
И людские жизни убывают миг за мигом.
Распахните двери
В неистощимую сокровищницу высшего знания!
Когда едины осознанность и открытость —
Это свобода от утрат.
Все рожденное умрет —
Умрет и это иллюзорное тело, порожденное кармой.
Ищите и найдите нерушимое ваджрное тело!
Когда спонтанно обретены три Состояния —
Это свобода от смерти.
Наделенные доверием женщины, пусть ваши умы это постигнут.
Нас свели поступки из прошлых жизней,
Теперь мы решили встретиться снова —
И я молюсь, чтобы в следующих рождениях
Мы были неразлучны в Чистых странах.
Драгоценный Лама, подношу тебе эту песнь-молитву!
Собрание Дакинь, разделите со мной это пиршество созвучий!
Нечеловеческие существа, перестаньте чинить помехи!
Внимите этой благоприятной песне-молитве!
Затем Мила ушел в направлении безлюдных горных хребтов.
Часть IIIПесни постижения
Переживания в практике
Помимо передачи сути постигнутого, учитель должен уметь оценить глубину опыта своих учеников. Песни этого раздела посвящены проблемам и вопросам зрелых учеников Милы. «Мила хвалит Речунгпу» – это редкая возможность взглянуть на отношения учителя и его самого близкого ученика. Речунгпе с его независимым и своевольным нравом часто приходилось сносить резкую критику со стороны Милы, что видно в песне «Гордость Речунгпы» (см. Часть II). История, содержащаяся в этой части, уникальна описанием того, как Мила восхищается достижениями близкого ученика. Такой беспримерной похвалой он подтвердил способность Речунгпы действовать в мире явлений, не теряя сосредоточенности на естественном состоянии, в котором восприятие не структурировано обусловленными построениями. Это было показателем того, что в тантрической медитации он совершил переход от фазы развития к фазе завершения.
Тантрическая практика делится на две фазы, называемые развитием и завершением. Первая применяется после того, как практикующий достиг устойчивой концентрации (тиб. шинэ) и обрел сочувствие (тиб. ньингдже). Он создает образ тантрических Йидамов и их окружения, затем отождествляет свой ум с реальностью ума Йидама (что называется ваджрной гордостью). Это практикуется в связи с такими дополнительными техниками, как Шесть йог Наропы. В песне «Мила являет свои достижения» выражен основополагающий принцип отождествления тела и ума практикующего с телом и умом Йидама:
Людская пища
Обращается в чистый нектар,
Становится непрерывным чистым подношением
Высшей мандале тела.
Переживания в фазе развития, какими бы мощными и впечатляющими они ни были, по-прежнему относятся к миру относительных явлений. Они – лишь результат легкомысленных экспериментов с механизмами обусловленного восприятия. В песне «Миларепа в Лхасе» великий йогин объясняет последовательность развития: от управления нашим восприятием явленного мира до проникновения в его суть, то есть до «торжества над явлениями».
Мила говорит, что «…ничего нельзя сказать о самой реальности», но рассказывает нам о ее соотношении с миром явлений:
Реальность – если на нее по-настоящему смотреть,
Если ее по-настоящему видеть —
Есть Освобождение.
Это один из главных принципов фазы завершения: если правильно видеть относительный мир, он становится источником проникновения в суть, ведущего к окончательному постижению. Йогин развивается, вновь и вновь переживая, что мир явлений не структурирован обусловленными мыслительными схемами. Абсолютное и обыденное взаимопроникают, их определяет наше восприятие. Привычные шаблоны восприятия обусловленного ума «создают» мир явлений, но в абсолютном смысле ничто не создано. В песне «Проявления и ум» ученик спрашивает Милу: «Разве все эти проявления возникают только в уме?» И учитель отвечает, что в ясности естественного состояния различие между тем, что «возникает только в уме», и «материальным» не имеет значения, потому что ум был избавлен от вынужденной двойственности в восприятии переживаний. Но недооценивать силу обусловленности будет серьезной ошибкой, и Мила продолжает, передавая серию наставлений о необходимости надлежащего отношения к относительному миру до тех пор, пока переживание естественного состояния не будет прочно усвоено. Свободы от обусловленного не достичь, если просто отворачиваться от него. Но постепенно в силу изменений в переживании мира явлений и его абсолютной пустотности все мирское и то, что выходит за пределы этого бытия, становятся единым целым. Предопределенность восприятия перестает быть автоматической и принужденной:
Привязанные к иллюзии – «существа»,
Освобожденные от иллюзии – «Будды».
Мандала символизирует это окончательное единство. В ней относительные и абсолютные аспекты реальности объединены в виде подношения одного мира другому – дара, рожденного из усилия и отношения.
Мила хвалит Речунгпу
Великий Джецюн Лама и его сын-ученик Речунгпа Дордже Драгпа пребывали в Нья Нанге в пещере Чрево. Однажды Речунгпа медитировал в одиночестве перед входом в пещеру, а Миларепа сидел внутри. Лама позвал его: «Речунгпа, быстрее иди сюда!»
Ученик вошел и увидел, что камень, на котором держалась стена пещеры, начал сползать в сторону. Миларепа, поддерживавший его обеими руками, выкрикнул: «Быстрее, ставь опору!»
Речунгпа, все еще погруженный в изначальную пустотность, вынул у входа в пещеру валун размером с яка и поставил в качестве опоры. Лама убрал руки, оставив их отпечатки на скале. Они существуют и по сей день, а огромный валун известен как Скала могучего Речунгпы.
Затем Лама отклонился и, опираясь о стену левой рукой, возложил правую на голову ученику и спел такую песню:
Мастер Дхармы, вспоминать о тебе – счастье.
Переводчик, слышать тебя – счастье.
Спасибо за доброту, Учитель Марпа!
О Сочувственный, даруй мне благословение!
Послушай, Лама Речунгпа!
Послушай, Лама Дордже Драгпа!
Многие зовутся «ламами»,
Но никто не сравнится с Учителем Марпой —
Воплощением великого Ваджрадхары.
Многие зовутся «йогинами»,
Но никто не сравнится с Миларепой,
Который приступил к практике, что передал ему Лама,
И встречал трудности лицом к лицу,
Пренебрегая телом и жизнью.
В безлюдных обителях отшельников
Я выживал, питаясь горной крапивой,
Ночуя на заснеженных вершинах среди колючек.
Теплое блаженство туммо пылало в моем теле,
Голос раздавался спонтанным звучанием ваджра,
Ум покоился в естественном состоянии.
Я совсем не боюсь препятствий, чинимых демонами.
Многие зовутся «репами»,
Но никто не сравнится с Дордже Драгпой —
Прекрасная кожа, лицо, как у сына богов,
Разум блистает, как солнце и луна,
А упорство и храбрость выше горы Эверест.
Сначала он принял трудности практики,
А теперь взвалил на себя весь вес Колесницы.
Ради Дхармы прорывайся сквозь трудности!
Не сходи с трона отваги!
Зри в суть изначальной пустоты!
Пойми – медитировать не на что!
Не отвлекайся ни на мгновение!
Ослабь привязанность ко всем переживаниям!
Не говори другим о своем постижении!
Сохраняй способность жить в отшельничестве!
Не отвлекайся на мирские дела!
Ослабь одержимость едой!
Умерь привязанность к обладаниям!
Уйми тягостную тоску по друзьям!
Укрощай ненависть к врагам!
Будь беспристрастным к товарищам!
Не проси подаяния, если в нем нет нужды!
Не разочаровывай наделенных доверием!
Не продавай наставления за деньги!
Никогда не отвергай бедняков – они тоже сосуды для Дхармы!
Не веди себя надменно!
Не показывай без нужды приметы своих достижений!
Не пускай пыль в глаза и не хвастай!
Никогда не посвящай тех, кто недостоин Дхармы!
Искусными средствами помогай развиваться достойным!