Все это вместе означает семь факторов
Просветления —
Сущностные составляющие Пути применения.
Восемь швов – это Благородный восьмеричный путь.
С его помощью йогин,
В ком стремление сочетается с осознаванием,
Достигнет девятой ступени
И завершит движение по Пути медитации.
Белизна хлопка
Означает чистоту намерений отшельника,
А прочность символизирует
Пять способностей и пять сил.
Ширина одежд – три фута спереди и сзади —
Означает, что неизменная внимательность
В отношении трех врат действий
Находит применение во всех трех временах.
При другом взгляде – это символ
Быстрого совершенствования двух накоплений
Посредством шести Освобождающих действий.
Мягкость хлопковой материи
Символизирует гибкость и подвижность ума,
А ее потрепанный край напоминает
О том, что йогин тоже встретится лицом к лицу со смертью.
Ткань исчезнет, подвергнувшись распаду,
Что означает растворение проявлений йогина
В изначальной сфере подлинной реальности.
Я, йогин Миларепа, ношу одежды из хлопка
С подобным символичным смыслом.
Они легче пуха, когда брожу я по земле,
Теплей огня, когда блуждаю средь вершин,
И надежней крепости, дарующей спасение от бед.
Я не волнуюсь о расставании ума и тела.
Дарители, понятно ли вам это?
И снова молодой даритель воскликнул: «Как замечательно! Но мог бы ты спеть еще одну песню – о символическом значении этой чаши из черепа в твоих руках?» В ответ Мила запел:
Кланяюсь тому, кто несет благоденствие бесчисленным существам,
Распространяя безграничное число посланцев-излучений
Из незапятнанного, совершенного Состояния радости
Во дворце Состояния истины,
Где нет воспринимающего.
Послушай снова, вопрошающий даритель.
Эта прекрасная чаша для еды,
Которую я, йогин, держу в руках,
Сделана из черепа благороднейшего из людей.
Его великой мозг под шелковистым сводом черепа
Обозначал возвышающие качества правильного взгляда.
Свод поддерживало основание,
Символизируя то, как по мере практики
Мы восходим от низшего к высшему.
А между ними недвижимо покоился белейший мозг —
Напоминание о медитации.
Чтобы показать отсечение корня сансары
При помощи такого взгляда, практики и медитации,
Череп был рассечен точно посередине лба.
Чтобы обозначить уничтожение семян обоих омрачений,
С него содрали плоть и кожу.
Благодаря свободе от ошибок и упущений,
Он бел, как морская раковина.
Он направлен устьем вверх, чтоб принимать поток нектара
Тайной мантры, содержащей глубокий смысл.
Йогин крепко держит его в руках,
Чтобы не нарушить три обета.
Слушай дальше, вопрошающий.
Если считаешь эту чашу из черепа монолитом,
Она становится символом единого вкуса
Состояния истины.
Если считаешь ее состоящей из трех кусков,
Она символизирует неделимость трех
Состояний.
В нем есть отверстие Брахмы —
Символ достижения Состояния истины.
Отметина, похожая на ветвящееся древо линии преемственности,
Показывает пробуждение Состояния радости
В густонаселенных небесах Акаништхи.
Сплетение линий, как на китайской парче,
Обозначает изменчивое разнообразие
Проявлений Состояния излучения.
Этот выступ у затылка
Символизирует победу над врагом – мешающими чувствами,
А отсутствие выступа у лобового углубления
Говорит об укрощении врага – эгоизма.
На дне черепа – вымя коровы,
Исполняющей желания.
Четыре его соска будто прежде сжимали пальцами —
Это символ обеспечения всех нужд,
Передачи Дхармы и исполнения желаний.
Отсутствие червоточин и следов от вен —
Признак победы над препятствующими пороками.
Снаружи над каждым ухом
Изогнутые выступы, подобные «спине слона», —
Это символ принятия веса Великой колесницы.
Мельчайшие отметины на этом месте
Обозначают, что остались тончайшие следы концепций.
Форма черепа, как лепесток лотоса,
Символизирует победу над привязанностью к сансаре,
А его гладкая и блестящая поверхность
Означают тепло самадхи.
Йогин держит его в руках —
Значит, он вкушает пищу внешнего мира,
Внутри впитывает пищу сосредоточения
И постоянно подкрепляется
Совершенно чистым нектаром.
Все это – лишь внешние символы.
А тайные внутренние знаки,
Объясняемые в Непревзойденной тантре,
Сейчас передавать неуместно.
Счастливцы, поймите это!
Всех людей охватило сильное доверие. Они попросили наставлений Дхармы и поднесли пищу, но Мила три дня воздерживался от еды, после чего удалился.
Часть IVОпираясь на чудеса
Чудеса
Иногда Мила использовал свои сверхъестественные способности (сиддхи), или «чудеса», как прием для демонстрации того, что «я» и мир, которые мы считаем настоящими, на самом деле суть искажения реальности. Он делал это нечасто – широко распахнутые от удивления глаза его близких учеников в песне «Встреча с Гуру Цеченом» свидетельствуют о том, что такое занятие, как левитация, не было для Милы чем-то повседневным. Считать, что подобные чудеса – это лишь галлюцинации в управляемых умах зрителей, значит не понять сути. Допустим, люди воспринимают «чудесные» явления под воздействием колдовских чар; но они столь же заколдованы и в своей обычной жизни-иллюзии, сотканной из неведения и обусловленных концепций. Обычный ум находится во власти условий, чем задает неверное направление вниманию и восприятию. Видеть Милу парящим в воздухе и видеть его стоящим на земле – это лишь разные интерпретации реальности. Одно зрелище не более чудесно, чем другое.
Обычно мы не подвергаем сомнению реальность явленного мира. Учитель Миларепа показывал свои сверхъестественные способности, чтобы заставить людей усомниться в общепринятом постулате, будто мир является таким, каким выглядит; он также стремился побудить их к исследованию привычных механизмов, формирующих повседневное восприятие. Сверхъестественная способность непосредственного проникновения в умы других существ позволяла Миле знать настрой и мотивацию учеников. Даже самые преданные из них иногда приходили в уныние, видя грандиозность стоящей перед ними задачи. Способности Милы были признаком его развития и вдохновением для практики. Это естественное следствие глубокой медитации. Поскольку возникновение этих сил связано всего лишь с изменением привычного способа работы ума, они по-прежнему принадлежат миру явлений. Йогин, не понимающий их относительной природы, рискует привязаться к этим способностям или запутаться в противоречии между «реальным» и «нереальным».
Чудеса не всегда производили сильное впечатление, но они позволяли Миле круглый год носить лишь тонкие хлопковые одежды, питаться дикими травами и выживать в суровые зимы, а также передавать другим свое проникновение в суть вещей. Спустя много веков его знание дошло и до нас. «Чудо» заставляет благословение работать, делает практику плодотворной и помогает постижению пробиться сквозь маску явлений. Должно быть, присущее Бодхисаттве понимание взаимосвязанности всего живого очень близко к источнику чудес.
Встреча с Гуру Цеченом
В главе 33 «Ста тысяч песен Миларепы» (издание на английском языке) упоминается, что Гуру Цемчен из Латё был одним из пяти просветленных йогинов того времени. Имя «Цемчен» (тиб. tsems chen), скорее всего, является одной из версий тибетского слова «цечен», которое пишется как brtse chen и означает «великая любовь». В этой песне Мила именно так обращается к Гуру, вкладывая в это несколько остроумных примеров использования понятия «любовь».
Миларепа пришел на гору Лачи и пробыл там некоторое время. Тогда в Верхнем Тибете, к востоку от Цанга, жил великий сиддх по имени Гуру Цечен. Он был известен своей способностью удовлетворять духовные потребности людей. Однажды Гуру Цечена навестил монах родом из Центрального Тибета, только что вернувшийся из мест близ Лачи. Гость угостил Гуру лепешками из ячменя и сушеным мясом. За едой Цечен размышлял: «Ходят слухи, что сейчас внизу, в долине, обитает великий сиддх, йогин Миларепа. Вот бы встретиться с ним хоть раз… Но я не могу спуститься туда, а он не поднимется ко мне».
Гуру подумал еще немного и решил: «Он великий сиддх, равный Будде. Пребывая в медитации, он узнает о моем желании». Затем вместе с монахом они отправились к горе Ти Се.