Томас Бекет (1118–1170) был канцлером короля Англии Генриха II и стал архиепископом в 1162 году, не будучи даже рукоположеным в сан священника. То же самое произошло с Райнальдом фон Дасселем (ок. 1120–1167), архиепископом Кельна и архиканцлером императора Фридриха Барбароссы.
Такая тесная связь монастырей со светской жизнью не обходилась без последствий. Моральный облик монахов порой, как сказали бы сейчас, оставлял желать лучшего. В XI веке итальянские клирики нередко открыто жили с женами или конкубинками (любовницами). На соборах епископы, аббаты и священники жаловались на безбрачие и даже отказались от целибата как от непереносимого бремени. Но на соборах XI–XII веков раз за разом запрещались браки епископам, аббатам, священникам, дьяконам, монахам и монашкам, а также конкубинат для клириков и монахов. Такая частота показывала, что предыдущие решения не всегда выполнялись. Клерамбо, аббат монастыря Святого Августина в Кентербери (того самого, с громадной библиотекой) в конце XII века имел 17 бастардов в одной только деревне, а один из льежских епископов обвинялся в наличии 61 ребенка и убийстве предшественника. Показания Джона Райкнера, работавшего проституткой в Лондоне конца XIV века, показывают, что среди его клиентов были монахи, монахини и церковные капелланы.
В ответ на это падение нравов и секуляризацию появлялись реформы монашества. Но их число и частота показывают, что эта борьба шла с переменным успехом.
Одон Клюнийский, второй аббат Клюни (с 927 по 942 год) и обладатель богатой библиотеки классических авторов, был инициатором известной Клюнийской реформы – требования вернуться к строгому исполнению Устава святого Бенедикта, в том числе в совершении литургии и исполнения музыки, отказа от симонии и т. д.
В конце X века с теми же требованиями – против симонии и за соблюдение целибата и исполнение Устава св. Бенедикта – проводилась английская бенедиктинская реформа. В XI веке словами, которых и у голиардов не найти, обрушивался на нерадивых и секуляризованных монахов кардинал святой Петр Дамиани (1007–1072) в своей Liber Gomorrhianus («Книге Гоморры»), особенно нетерпимо рассуждая о современных ему монашеских сексуальных практиках. Проблемы морального облика Церкви и монашества стояли также в центре так называемых григорианских реформ XI–XII веков.
Но уже в начале XII века потребовались новые реформы, центром которых были созданные Бернаром Клервоским белые монахи – цистерцианцы. В ответ на их нападки вторую реформу Клюни в 1146 году проводил аббат Петр Достопочтенный (1092–1156), покровитель Абеляра.
Музыка аквитанских монастырей и Codex Calixtinus
В том же XII веке в аквитанских монастырях, прежде всего в Сен-Марсьяле, где когда-то творил свою легенду Адемар Шабанский, создавалась и записывалась новая музыка. К этому времени акцентная поэзия почти полностью вытеснила метрическую. Рифма стала захватывать два последних слога в таких словах, как gaudia/qualia; еще веком ранее чаще рифма захватывала только один слог. Нормой тоже становится использование двух контрастных рифм в строфе – то есть aabb или abab, – а не одной, как ранее. Короче становятся и сами строки.
Такие изменения в строении текста приводят к изменению и музыкальной формы. В аквитанских рукописях на рубеже XI и XII веков, вероятно, впервые встречается латиноязычная акцентная строфическая (куплетная) песня, которую назвали «верс» («versus»). Это же слово – в окситанской форме «vers» – заимствуют и трубадуры для обозначения песен. Аквитанские рукописи сохранили около 100 версов, из которых половина – полифонические, двухголосные. Часть этих произведений связана с литургией, их цель – предшествовать чтению. Но существенная часть версов паралитургична. Например, In hoc anni circulo, в котором текст повествует о Благовещении на двух языках – латинском и окситанском – поочередно. На двух языках записана и одна из нескольких сохранившихся аквитанских литургических драм – Sponsus («Жених»), представляющая собой вольный пересказ притчи о десяти девах, содержащейся в 25-й главе Евангелия от Матфея. Обилие окситанского текста в этой драме, вероятно, свидетельствует о том, что произведение предназначалась для мирян, людей, плохо знакомых с латынью.
Рис. 27. Фрагмент литургической драмы Sponsus в рукописи BNF, latin. 1139.
Немецкая версия «Жениха» – Ludus de decem virginibus – произвела одно из самых сильных впечатлений в истории музыкального театра. Ландграф Тюрингии Фридрих I Укушенный (1257–1323), потрясенный представлением, перенес, вероятно, апоплексический удар, был парализован и через какое-то время умер[10].
Еще одним важным жанром, зафиксированным в аквитанских рукописях, был троп к Benedicamus Domino – песнопению, завершавшему тогда мессы во время покаянных служб вместо Ite missa est или звучавшему в конце более коротких служб, кроме утрени. Benedicamus Domino («Благословим Господа») пелось солистом, а хор отвечал: Deo gratias! («Богу слава!») Троп же предшествовал самому песнопению.
Аквитанские полифонические тропы представляют существенный шаг вперед в развитии полифонии, по сравнению, например, с органумами Винчестерского тропария. И возможно, являются первыми примерами многоголосия, в котором голоса движутся самостоятельно, а не нота-против-ноты. В них на одну ноту нижнего голоса может приходиться невма верхнего голоса, состоящая от двух до восьми нот, а на одну ноту верхнего – невма нижнего, состоящая от двух до трех нот.
Схожую полифоническую музыку содержит также известная рукопись Codex Calixtinus (Кодекса Каликста), находящаяся сейчас в соборе Святого Иакова в испанском городе Сантьяго-де-Компостела и датируемая серединой XII века.
Несмотря на то что сама рукопись, состоящая из пяти разделов, связана с культом святого Иакова и Компостелой, одним из главных центров паломничества в Средние века, создана она во Франции. Открывается рукопись письмом, якобы написанным Папой Каликстом II (годы понтификата 1119–1124), поэтому и весь манускрипт получил название Кодекса Каликста. Однако это письмо – фальшивка, принадлежащая перу последователей Адемара Шабанского. Пятый раздел рукописи представляет собой один из первых путеводителей по Испании и Франции – руководство для паломников, идущих по «Пути святого Иакова» (El Camino de Santiago). Автором его является Эмерик Пико (Aymeric Picaud), родившийся в Партене (Пуату, недалеко от Аквитании). Он же, вероятно, является составителем и, возможно, автором части из 20 полифонических музыкальных произведений, также находящихся в пятом разделе Кодекса Каликста.
Другие известные авторы произведений этого кодекса также французы: Фульберт Шартрский (ок. 980–1028); Атон, епископ Труа в 1122–1145 годах; Жослен, епископ Суасонский и оппонент Абеляра (ум. 1152); Альберт, архиепископ Буржский в 1137–1141 годах, а также Альберт Парижский (ум. 1177) – кантор строящего парижского собора Нотр-Дам. Именно ему принадлежит авторство первого сохранившегося трехголосного произведения – Congaudeant catholici.
Рис. 28. Congaudeant catholici в Кодексе Каликста.
Впрочем, поскольку третий голос добавлен позже красной краской и воспроизведение трех голосов вместе ведет к нехарактерным для музыки того времени диссонансам, некоторые исследователи считают третий голос вариантом одного из двух первоначальных голосов.
Лекция 5Музыка на «народных» языках
Неизвестно, кто первый предложил делить образовавшиеся на базе латыни романские языки на основании утвердительной частицы, но написал об этом впервые, вероятно, Данте Алигьери (1265–1321) в своей работе De vulgari eloquentia («О народном красноречии»), написанной в 1303–1306 годах: «Nam alii oc, alii si, alii vero dicunt oil» («Одни говорят „ок“, другие „си“, а иные говорят „ойль“»). Примерное в то же время появляется упоминание региона «Окситания» (вероятно, как итог слияния «ок» и «Аквитании»), а еще позже появится и еще более знакомый сейчас топоним – Лангедок (lange d'oc – буквально «земля языка ок»). В регионах, говорящих на «ок» – окситанском, – в XII–XIII веках царили трубадуры; в регионах, говорящих на «ойль» – старофранцузском, – труверы. Регионы, говорящие на «си» – староитальянском, галисийском и кастильском, – не дали общего имени для композиторов, поэтов и музыкантов, творивших на этих языках.
Трубадуры
Что вы представляете, услышав или увидев слово «трубадур»? Бременских музыкантов? Нет, ну конечно, поющие и играющие животные – это перебор, да и электроинструментов или брюк клеш тогда не было, но вот молодой паренек с лютней под окном возлюбленной знатной дамы – это ведь точно трубадур!
Вот только трубадуры означали несколько иное, да и лютня – из другого времени: популярность этот инструмент начнет набирать только в XIV веке, и в произведениях трубадуров он ни разу не упоминается. Так кто же они?
Трубадуры – поэты-музыканты, писавшие на языке ок/окситанском в XI–XIII веках. Искусство сложения песен они называли ars de trobar, отсюда произошли слова trobador/troubadour, – редко встречающиеся в основном корпусе текстов трубадуров в качестве самоназвания (иногда эти слова звучали в критическом контексте – что-то вроде «ах, эти болтуны-выдумщики!»). Сами себя трубадуры несколько чаще называли trobaire. От этого слова в наше время образовано наименование женщин-трубадуров – trobairitz, для которого пока не существует устойчивого эквивалента на русском языке. Да и язык они свой считали просто романским (lingua romana) в противовес латыни (lingua latina).
До нас дошли сведения о 460 трубадурах и сохранилось 2600 стихотворных произведений, но лишь 269 из них – с музыкой. Всего лишь каждое десятое произведение. Такая существенная разница между сохранившимися текстами и нотами объясняет, почему стихи трубадуров куда более известны, чем их музыка, и почему чаще говорят о поэзии трубадуров, чем об их музыке. Так, из 40 дошедших до нас песен одного из самых знаменитых трубадуров