Мец был священным местом для Пипина и его потомков – Каролингов. Именно там находилась могила одного из основателей династии – святого Арнульфа Мецского. Но еще в большей степени возвышение Меца обязано деятельности святого Хродеганга (ок. 712–766). Хродеганг происходил из знатной семьи, был хранителем печати у Карла Мартелла, при Пипине Коротком стал епископом Меца. Он был одним из тех, кто сопровождал Папу Стефана III в пути через Альпы на встречу с королем франков. То есть святой Хродеганг пользовался исключительным доверием и уважением как светской, так и религиозной власти. Возможно, поэтому написанный им небольшой Устав для собора Меца, известный как Устав св. Хродеганга, стал одним из самых распространенных монашеских уставов. По нему были основаны некоторые монастыри даже в Ирландии! (Кстати, этот документ – первый церковный устав, в котором упомянуто пиво!) Вслед за уставом литургические песнопения из Меца распространились по всей Западной Европе.
Знаменитый историк Павел Диакон (ок. 720 – ок. 799) в «Деяниях мецких епископов» (ок. 780) пишет, что при Хродеганге клирики «с избытком наполнены были Божественным Законом и римским пением». И даже через 100 лет, в 870-е годы, ломбардский летописец Андрей Бергамский называл Мец «источником пения, который звучит по всей Франкии и Италии по сей день как украшение многих городов и церквей».
А блаженный Ноткер Заика (840–914), монах Санкт-Галленского монастыря и один из самых известных раннесредневековых композиторов и вовсе считал, что «в наше время все церковное пение называется мецским напевом». Вот так, не григорианское пение, а мецское.
Подводя некоторый итог нашего исторического эксурса: истоки григорианского пения, ставшего основой литургического пения Западной Европы, находятся во второй половине VIII века в Руане и, вероятно в еще большей степени, в Меце, в их практике, соединившей римскую и франкскую литургические традиции.
Как и почему григорианское пение стало называться григорианским
Но как же так получилось что мецский напев стал называться григорианским? Рукописи XII–XIV веков для описания литургического одноголосия чаще используют названия «cantus planus» или «musica plana», то есть «плавное пение» или «плавная музыка». Впервые словосочетание «григорианское пение» встречается, возможно, лишь в трактате XIV века «Tractatulus de cantu mensurali» (MS. Melk, Stiftsbibliothek 950): «cantus choralis sive ecclesiasticus, videlicet cantus gregorianus» – «пение хоральное или церковное, иначе называемое григорианским пением».
Григорий Великий (ок. 540–604), Папа Римский и один из учителей Церкви, почитается и православными, и католиками, и протестантами. Жак Кальвин (протестантский реформатор и основатель кальвинизма) и вовсе считал его последним хорошим папой. Историк конца VI века Григорий Турский писал: Григорий «был настолько сведущ в науке грамматики, диалектики и риторики, что считали, что во всём Риме не было равного ему человека». Григорий Великий оставил после себя немало книг: проповедей, правил и толкований, но музыкальных среди них нет. Также ни один из ранних римских источников не приводит сведений ни о том, что Папа Григорий I вообще когда-то сочинял музыку, и не сообщает даже об интересе его к таковой.
Рис. 4. Одна из первых нотированных версий тропа «Gregorius presul», XI век, аквитанская диастематическая нотация.
Впервые как автор музыки Григорий Великий упомянут в двух источниках середины IX века – градуале из Монцы и антифонарии из Компьеня (мы несколько позже разберем, что означают эти названия). В этих рукописях содержится троп «Gregorius præsul meritis», где упоминается, что Папа Григорий «составил книгу с музыкальным искусством для Schola Cantorum» («Tunc composes hunc libellum musicæ artis Scholæ cantorum»). Но Schola Cantorum впервые встречается в римских источниках через много десятилетий после понтификата Григория I.
Этот троп был очень популярен в Средние века и дошел до нас во многих источниках VIII–XVI веков, сохранились и его многоголосные обработки, сделанные в эпоху Ренессанса. Самая ранняя из дошедших до нас версий тропа (второй половины VIII века) содержит несколько иной текст. О церковной музыке там есть только слова «renovavit et auxit Carmina» – «обновил и расширил сборник песнопений (обиход?)». И эти слова можно отнести к небольшим изменениям в последовательности службы, которые произошли во времена Григория I.
Папа Лев IV (годы понтификата 847–855) в одном из писем употребляет выражение «gregorianis carmina» – «григорианские песнопения». Сложно сказать, к чему именно это относится и, как и в случае с «Gregorius præsul meritis», о каком именно папе римском идет речь – более известном Григории I (годы понтификата 590–604) или Григории II (годы понтификата 715–731).
Одной из причин популярности тропа «Gregorius præsul meritis» и легенды о Григории Великом как об изобретателе григорианского хорала были… традиционные изображения Папы Григория I, в которых обязательными атрибутами папы стали голубь как символ Святого Духа и переписчик, которому Григорий диктует свои произведения.
Рис. 5. Изображение Григория I в антифонарии Харткера, начало XI века (St. Gallen, Stiftsbibliothek, Cod. Sang. 390, p. 13).
Как вы видите, на изображении из Санкт-Галлена переписчик выписывает невмы, хотя Папу Григория от их изобретения отделяет два века!
Сама традиция изображать папу именно с этими атрибутами, видимо, восходит к уже упоминавшемуся выше историку Павлу Диакону, автору одного из первых жизнеописаний Григория Великого. Эта традиция только укрепилась после написания Иоанном Диаконом (ок. 825 – ок. 880) «Vita Gregorii Magni» – самого известного средневекового жития Григория I. Ох, уже эти диаконы!
В XI веке был сочинен еще один хорал «Sanctissimus namque Gregorius», в котором в том числе выражалась благодарность Папе Григорию за дар музыки. И легенду о Папе Григории и изобретенном им григорианском пении было уже не остановить.
Почему это произошло? Почему было так важно связать литургическое пение церкви с именем Григория Великого? Прежде всего, это – не единственный подобный случай. Нередко авторство трактатов и музыкальных сочинений приписывали известным людям, желая придать произведениям вес, снабдить более высоким статусом.
Появившееся в конце VIII века в Метце и Руане (а это не самые знаменитые религиозные центры Европы!) новое литургическое пение вряд ли смогло бы так быстро вытеснить иные певческие традиции, не обладай оно авторитетом Григория I, почитаемого всеми учителя Церкви.
Интересно, что это не единственная историческая несуразица, связанная с Григорием Великим. В православной традиции его принято называть Григорием Двоесловом. Это звучит странно, а «двоесловие» совсем не кажется положительной характеристикой. Но Двоеслов – всего лишь неудачный перевод греческого слова Διάλογος (диалог, беседа). А назван папа был так, поскольку был автором «Диалога», или «Собеседования о жизни италийских отцов и о бессмертии души».
Региональные традиции западного литургического пения: амвросианское, мосарабское, староримское
Несмотря на широкое распространение, григорианское пение не было единственной средневековой богослужебной традицией в Западной Европе. Как минимум стоит упомянуть еще три традиции – амвросианское пение, староримское пение и мосарабское.
Староримское пение – термин, который применяется к музыке, найденной в небольшом числе римских источников конца XI века. Музыка в этих рукописях отличается от григорианских аналогов, и первые исследователи посчитали, что имеют дело с римской до-григорианской традицией.
Рис. 6. Фрагмент амвросианского антифонария XII века.
Однако отсутствие каких-либо источников с этим пением до 1070 года позволяет предположить, что мы, скорее, имеем дело со смешением григорианской традиции, занесенной в Рим под влиянием усилившейся в Италии имперской власти, и местных традиций XI века.
Рис. 7. Фрагмент первого листа рукописи с мосарабским пением, XI век.
Ситуация с амвросианским пением схожа со староримским. Традиция возводит этот стиль пения к святому Амвросию Медиоланскому (ок. 340–397), епископу Милана и одному из четырех великих латинских учителей Церкви. К нему же возводят и особый амвросианский обряд, которому до сих пор следуют в миланской архиепархии. Однако, увы, никаких источников амвросианского пения до XII века не обнаруживается.
Несколько иная ситуация с мосарабским пением. Толедо был крупным христианским центром в раннее Средневековье и религиозной столицей вестготской Испании. К VII веку там уже, насколько мы можем судить, сложились свой литургический обряд и свое пение, но в 712 году город был захвачен маврами.
В 1085 году в ходе Реконкисты Толедо был завоеван Альфонсом VI Кастильским, и папа римской направил туда епископа, одновременно запретив существовавший обряд. Римский обряд вытеснил мосарабский в Каталонии еще в VIII веке, в Арагоне, Кастилии и Леоне – во второй половине XI века.
В конце XV века кардинал Франсиско Хименес де Сиснерос (1437–1517) предпринял попытки спустя столетия возродить мосарабское пение, копировав ранние образцы. Музыковеды и сейчас не могут с уверенностью сказать, к какому периоду относится эта музыка. От древнего мосарабского пения уцелела одна рукопись XI века, содержащая около 20 мелодий, а также несколько фрагментов того же времени, возможно относящиеся к мосарабскому пению.
Удивительно, как много могут дать для понимания датировки нотных манускриптов, да и сами манускрипты! Не говоря уже о том, что средневековые нотные рукописи нередко выглядят красиво и немного причудливо. Может быть, мы сможем найти более точное время начала Средневековья в нотах?