Распад СССР стал трагедией для одних и началом экспансии для других. Распался единый мир нашей Родины. Не раз и не два пролилась кровь на улицах городов СССР. Не одна война вспыхнула в наших странах. Наполовину сократилось производство. Смертность превысила рождаемость. И лишь через 15 лет мы стали приближаться к уровню СССР, который его критики назвали чудовищно низким и неэффективным.
А родилось нынешняя система в полной своей «красе» 4 октября 1993 года.
4 октября 1993 г.: день рождения современного российского государства[27]
Да, именно 4 октября (не 21 сентября, день принятия указа 1400, и не 12 декабря, день референдума по ныне действующей конституции) является днем рождения современного российского государства. Именно тогда стало окончательно ясно, что отныне (перефразируя известное определение Маркса) российский закон — это возвещенная громом пушек воля господствующего класса. Да, не всенародный референдум и даже не президентские указы являются конечным основанием нынешней государственной системы, а именно гром танковых пушек 4 октября 1993 года.
Казалось бы, по прошествии 10 лет об этом можно было бы и не вспоминать. С какими бы правовыми огрехами (а проще говоря — незаконно) ни была бы принята российская конституция, она была фактически признана российскими гражданами и с тех пор вполне стабильно функционирует и без артиллерийских залпов… Ой ли? А две чеченские войны, первая из которых была — как мы тогда заранее предупреждали — следствием появившегося у Ельцина вкуса к простым силовым решениям? Не была ли подозрительно затянувшаяся война сначала с чеченскими сепаратистами, а затем с чеченскими террористами одной из главных подпорок режима, придававшей ему (и придающей до сих пор) некоторую видимость оправдания даже в глазах его недругов?
Однако у конституции, замешенной на крови жертв октября 1993 года, были и другие последствия, не повлекшие (по крайней мере, прямо) человеческих жертв, но не менее серьезные, чем конфликт в Чечне.
Вспомним: в 1988–1989 гг. «улица», разбуженная горбачевской перестройкой, стала открыто заявлять о своих политических претензиях — вплоть до готовности идти на жертвы ради своих убеждений. Именно «улица» вывела во власть большинство видных политических фигур той поры. Но угождать желаниям «улицы» было для этих политиков средством, но никак не целью. Более того, придя во власть, эти политики тут же обнаружили конфликт между целями и средствами. «Улица» не просто сделалась не нужна — ее стремление и дальше заявлять о своих интересах и правах стало мешать. К счастью для политиков, «улица» была расколота, и одну ее часть удалось натравить на другую.
Октябрь 1993 года означал конец «уличной» политики — причем как для той части общества, которая выступала против власти, так и для той, которая поддерживала ее. Люди, которые шли на улицу, готовые даже пожертвовать жизнью за свои убеждения, искренне верующие в то, что их выступления действительно способны повлиять на политический курс государства, куда-то внезапно исчезли. Митинги, собиравшие десятки и даже сотни тысяч человек, сменились митингами, собирающими в лучшем случае 2–3 тысячи, да и то при больших организационных усилиях. Больше людей стало возможным вывести только на поголовно оплаченные мероприятия. Наступил период всеобщего разочарования в политике, и в первую очередь были утрачены иллюзии, что голос простого человека с улицы имеет хоть какой-нибудь вес, что этот голос будет хоть кем-нибудь услышан.
Лица, называвшие себя демократами, охотно рассуждали в те времена по поводу воспитанной у советских людей долгими годами тоталитарного режима патологической боязни репрессий со стороны властей. И вот стоило гражданам России на короткое время преодолеть груз этой тяжкой исторической памяти, как те же самые «демократы» поспешили напомнить о том, что может при случае сделать с человеком с улицы власть — пусть и называющая себя самой демократической и всенародно избранной.
Конечно, масштаб жертв октября 1993-го и сталинских репрессий совершенно несопоставим. Просто сталинцам, чтобы гарантированно устрашить людей, вышедших из революционной эпохи, пришлось расстрелять и сгноить по тюрьмам и лагерям около миллиона человек, в том числе большинство активных участников революционного движения. Ельцину же оказалось достаточно публично, у всех на глазах, уничтожить в Москве «всего» около 500–600 человек, чтобы в достаточной мере напугать и дезорганизовать оппозицию. Но логика властвующей элиты, ее побудительные мотивы и политическая этика были одни и те же: ради власти можно пожертвовать чьими угодно головами. «Улица» правильно поняла недвусмысленный сигнал, исходивший от правящей элиты, — элита ради бесконтрольной власти оказалась готова убивать, не стесняя себя особенно даже формальными предлогами.
Ну и хорошо, скажут иные, теперь не буйство уличной толпы будет диктовать политический курс, а нормальная процедура демократических выборов. Нормальная?
Российская политическая система, скроенная в результате ельцинского государственного переворота, оставляет реальную политическую значимость лишь за одними выборами — президентскими. Представительная власть в России крайне ограничена конституцией в своих функциях и выступает на деле лишь слабым придатком исполнительной власти. Более того, многопартийная система в России скроена таким образом, что самой влиятельной партией выступает т. н. «партия власти», то есть партия не вообще власти, а именно исполнительной власти — комитет по представительству интересов несменяемой бюрократии. Если в 1995–1999 годах «партия власти» вынуждена была терпеть рядом с собой в Государственной думе почти равную ей по силам оппозицию, то на выборах 1999 года этот промах был исправлен, и теперь бюрократия контролирует как исполнительную, так и законодательную власть.
Такая ситуация вызвала разочарование граждан в многопартийной системе, создала убеждение, что ни одна из партий не выражает интересы «простого человека» и уж во всяком случае не в состоянии их защитить, и вместе с этим затормозила формирование нормальных политических партий, которые могли бы в сколько-нибудь значимой степени выражать интересы основных социальных групп общества. Зачем, собственно, нужны такие партии, раз они все равно бессильны?
Сейчас окончательно становится ясно, что государственный переворот 21 сентября 1993 года отнюдь не сводился к попытке Ельцина удержать свою личную власть. Это был выбор большинства тогдашней правящей элиты, сделавшей ставку на окончательное отстранение т. н. «рядовых» граждан от политики и с этой целью силой навязавшей обществу новую государственную систему, превращавшую демократические процедуры в простую декорацию, скрывавшую всевластие бюрократии в союзе с денежными мешками.
Произошел фактический отказ даже от обычного буржуазного парламентаризма, который выступает инструментом соревнования различных слоев господствующих классов за власть, и взаимного контроля различных политических групп, представляющих интересы этих классов. Причем одним из условий победы в таком соревновании выступает та или иная степень компромисса с интересами если не основной массы населения, то хотя бы значимого его большинства, с тем чтобы бросить поддержку этого большинства на чашу политических весов и не опасаться затем вулканических толчков народного гнева.
Российская политическая система оказалась скроена на манер политических систем отсталых стран «третьего мира», с их наглым и циничным господством бюрократии, декоративными выборами, презрением к законности и правам граждан, разъедающей и политическую, и экономическую систему коррупцией. Еще одним, «побочным», политическим результатом государственного переворота 4 октября 1993 года стала полная ликвидация системы местного самоуправления, которая затем, в течение долгого ряда лет, воссоздавалась в ублюдочных формах, надежно гарантирующих полное финансовое и организационное бессилие этой системы перед лицом региональной исполнительной власти. И все это делалось под знаменами «демократии»!
Достижение всех этих политических целей было одной из важнейших составляющих нового российского государственного устройства и непосредственными мотивами ельцинского государственного переворота. Но были цели и менее заметные, однако не менее важные для тех, кто лепил новую Россию по своему вкусу. Массовыми убийствами 3–4 октября 1993 года была оплачена не только бесконтрольная власть новой политической элиты, но и новое экономическое устройство России.
Что весьма примечательно, оппозиция, группировавшаяся в Верховном Совете Российской Федерации и вокруг него, вовсе не покушалась на основы экономических реформ, начатых командой Ельцина — так же, как она не покушалась и на парламентскую систему, многопартийность и т. д. И если в последнем случае речь шла не о том, будут ли в России политические партии, свободные выборы, свобода слова и все прочее, а о том, в какой степени все это будет превращено в ширму для несменяемой политической элиты, то и в случае с реформами речь шла не о том, будет ли в России рыночное хозяйство и свободное предпринимательство, а о том, будут ли эти реформы превращены в бездонную кормушку для привилегированного слоя.
Вот почему силы, поддержавшие государственный переворот Ельцина, не испытывали недостатка в деньгах. Весьма символично, что толпа, собравшаяся поглазеть с жадным любопытством (а многие — и с нескрываемой радостью) на расстрел Дома Советов, отреагировала на торжество победителей крайне недвусмысленным образом — разграбив, несмотря на риск попасть под шальные пули, грузовики с импортными товарами, стоянка которых находилась совсем рядом с Домом Советов. Эти люди также совершенно верно интерпретировали сигнал, исходивший от инициаторов государственного переворота. «Растащиловка» стала краеугольным камнем экономического устройства новой России. Другим краеугольным камнем стали пули, которые посылали друг в друга участники этой «растащиловки». Свобода грабить шла рука об руку со свободой убивать.
Государственная собственность, распродаваемая по чрезвычайно заниженным ценам (но все равно недоступным для простых граждан), стала основой благосостояния новой экономической элиты. Ее массовой социальной базой стали мелкие и средние предприниматели, которые, так же, как и элита, получили возможность вести свой бизнес фактически без оглядки на закон. Но за все приходится платить. И такой платой — в том числе и для элиты — стали заказные убийства.
Если бизнес эмансипируется от закона, это означает, что закон не действует. Бессильная перед бизнесом правовая система не может быть сильной в других местах. Поэтому свобода от закона означает и свободу от защиты со стороны закона. А там, где порядок не гарантирован законами государства, приходят другие люди и устанавливают свой закон и порядок. Криминальные «братки» взяли на себя функции закона, и теперь лицо бизнесмена и лицо «братка» стали неразличимы или, во всяком случае, неотделимы друг от друга.
Экономическими символами успеха ельцинского переворота стали катастрофическое падение производства, резкое снижение жизненного уровня населения, многомесячные задержки выплаты зарплат, пенсий и пособий, а одновременно с этим — бесшабашная приватизация, безудержное обогащение «новых русских» и массовый вывоз ими капитала за рубеж. Была открыта дорога многочисленным финансовым аферам, в которых испарились остатки сбережений российских граждан, что не успела еще поглотить гиперинфляция.
Логическим завершением этих финансовых афер стала государственная «пирамида» ГКО, крах которой повлек за собой очередное падение уровня реальной заработной платы еще на треть, и очередное исчезновение сбережений из лопнувших банков (что одновременно весьма позитивно сказалось на благосостоянии владельцев этих банков).
Все в прошлом?
Но вот ельцинская «семья» вроде бы сошла с политического небосклона, и на нем засияла звезда Владимира Путина, катастрофическое падение производства сменилось заметным экономическим ростом. Так что, все в прошлом?
Отнюдь.
Политическая система современной, «путинской» России остается обременена все теми же глубокими искажениями демократии, которые были заложены в нее конституцией 1993 года. Более того, назначенный Ельциным наследник последовательно идет по пути укрепления вертикали исполнительной власти за счет ослабления власти законодательной и представительной. Именно при Путине Государственная дума окончательно превратилась в машину для проштамповывания решений исполнительной власти. Депутатское большинство «Единой России» берет под козырек столь неприлично поспешно, что без оглядки одобряет едва ли не любые промахи исполнительной власти, допущенные при подготовке законопроектов, чем ставит саму эту власть в довольно неловкое положение.
Именно Путин превратил Совет Федерации из органа представительства верхушки региональной бюрократии в странный орган, непонятно вообще чьи интересы представляющий, поскольку принцип назначения его депутатов делает их простыми заложниками в игре интересов федерального центра, губернаторов и других ветвей региональной власти.
Именно Путин предпринял шаги по окончательному превращению в декорацию и без того слабенькой многопартийности в России, новым избирательным законом резко затруднив непарламентским партиям и общественным движениям возможности принять участие в выборах. Сами же «парламентские» партии начали тем самым эволюцию в сторону едва ли не наследственных политических каст, объединяющих группы профессиональных актеров парламентского театра марионеток. Они закрепляют свою роль профессиональных фигур российского парламентаризма, чуть ли не с гарантией занятости, но лишаются значительной части стимулов (и без того невеликих) к активной политической роли.
Ничего не сделал Путин и для изживания чисто декоративного характера нынешней системы местного самоуправления, не желая предпринять ничего хотя бы для формирования самостоятельной финансовой базы органов местного самоуправления. Зато по проекту нового закона региональные власти смогут прямо ставить местное самоуправление под свой контроль через процедуру банкротства заведомо нищих муниципалитетов.
В экономике ситуация по видимости выглядит более благополучной. И действительно, путинская администрация не отличилась в умении наломать дров, как это нередко бывало при администрации Ельцина. Самое лучшее, что смог сделать Путин, — это не предпринимать в экономике никаких резких шагов. Благодаря этому мы имеем уже почти пять лет экономического роста. Но эти пять лет в очень малой степени восполнили то, что было потеряно за шесть лет спада. Да и не в этом главное.
Администрация Путина не захотела и не смогла устранить основные причины достаточно плачевного состояния российской экономики — причины, как унаследованные от советской системы, так и благоприобретенные за годы правления Ельцина. Государство остается крайне бюрократизированным и коррумпированным и все еще не в состоянии выполнять хотя бы роль «ночного сторожа» — то есть гарантировать в экономике и обществе законность и порядок, неукоснительное соблюдение общих для всех правил экономической игры.
Как и при Ельцине, при Путине, под несмолкающие истошные вопли о недопустимости пересмотра итогов приватизации, продолжается криминальный передел собственности. Надо полагать, что «диктатура закона» по Путину заключается в том, что пересмотр итогов приватизации на основе закона недопустим, а вот противоправный передел собственности фактически получает зеленую улицу. Тем самым воспроизводится ситуация, когда перераспределение собственности является важнейшим источником доходов крупного бизнеса, а фактическая негарантированность прав собственности по-прежнему сдерживает инвестиции и ведет к оттоку капитала за рубеж.
Понятно, что все разговоры об удвоении валового внутреннего продукта, о национальной инновационной системе, о приоритете развития науки и образования остаются в этих условиях пустыми словами. Страна по-прежнему сидит на нефтяной игле и остается сырьевым придатком мировой экономики с неконкурентоспособной обрабатывающей промышленностью.
Еще год, другой, третий высокие нефтяные цены могут поддерживать в России экономический рост. А дальше? А дальше, даже если нефтяные цены не упадут, то начнут расти издержки нефтедобычи, вырастет уровень конкуренции на мировом рынке, и опять, как в начале и середине 90-х годов, нашего отечественного производителя вытеснят с собственного внутреннего рынка.
За десять лет, прошедших с кровавого октября 1993 года, власть, похоже, окончательно уверилась в неистощимости ресурсов долготерпения российского обывателя и строит свою политику исходя из уверенности в вечности этого долготерпения. Относительно благоприятная экономическая конъюнктура последних пяти лет, вероятно, и вовсе убедила властвующие элиты в том, что час ответственности никогда не наступит и что нищенскими прибавками к нищенским доходам вполне можно заткнуть рот всем недовольным.
Ну, что же, может быть, эти надежды и оправданны. А даже если и нет, ведь всегда можно купить добровольцев для танковых экипажей.
Кое-что о либерализме, социал-демократии и коммунизме[28]
Как мы уже отметили во введении, эта книга — определенная совокупность логически выстроенных статей и выступлений авторов по общественно-политическим вопросам, составляющая относительно целостную картину наших взглядов и убеждений, их научной аргументации и популяризации. Ниже мы приводим ряд фрагментов из наших выступлений на семинарах, проводившихся журналом «Альтернативы» в Государственной думе Российской Федерации в 2003–2005 годах.
А.И. Колганов. Принято считать, что исторически первой задачей либерализма было обеспечить ликвидацию сословного государства и установление государства демократического, с тем чтобы защитить человека от государства. Я не могу в полной мере разделить эту позицию. Либералы ставили и до сих пор ставят задачу защитить человека от государства сословного, но не от демократического. Задача защиты человека от демократического государства ими вообще не признается. Если человек пострадал от такого государства, либерал не должен его защищать, индивид виноват. Это преступник. Даже если демократическое государство применило к нему неправовые методы, оно демократическое, ему можно. Демократическое государство может нарушать чьи угодно права, оно вовсе не гарантирует прав и свобод, оно гарантирует только философское равенство прав и свобод. Точно так же оно не дает равной возможности реализации политических прав, открыто ставя политические права в зависимость от экономических, в частности от собственности. Творцы Американской конституции, будучи последовательными либералами, заявляли прямо: «Наша задача гарантировать неравное право на приобретение собственности». Потому что для последовательных либералов право собственности стоит выше всех остальных прав. То есть либералы пришли в первую очередь для того, чтобы защитить экономические права частного предпринимателя, а во вторую очередь как средство, установить демократию и защитить политические права граждан.
Что же касается социал-демократии, то многие из ее идеологов предполагают, что задача демократических преобразований должна решаться не ею. Или, во всяком случае, это не ее собственная задача. Она может заниматься ею постольку, поскольку она не решена. Для социал-демократии это предпосылка, которую она сама может завоевать, а может быть эта предпосылка найдена уже в готовом виде, но это предпосылка, а не ее собственная задача. Но тут возникает другой вопрос: а кто сказал, что при любом исходе событий демократия нам гарантирована, даже если она завоевана? Очень многие признаки в современном развитии капитализма, особенно в связи с глобализацией, несут в себе угрозу утери демократии. И тогда вопрос политической революции снова встанет в повестку дня, потому что очень может оказаться так, что расставание со старым обществом может быть произведено не просто неправовым, а исключительно насильственным путем, ибо будет обеспечена насильственная защита отжившего строя. Перефразируя слова Ленина, глобализация ведет к такому порядку, когда «Пиночеты» будут рождаться ежечасно и в массовом масштабе, а демократия может стать неким анклавом для избранных.
В современных условиях демократическое государство не может нам гарантировать не только некоторых известных прав и свобод, но и сохранение самого себя, потому что это зависит не от него, а от динамики более глубоких социально-экономических процессов. Именно поэтому, если мы рассматриваем демократию как необходимую предпосылку социалистических преобразований, то как необходимую составную часть социалистических преобразований мы должны рассматривать снятие демократии во имя безгосударственного общества, в которое социал-демократы не верят. Это именно снятие демократии как политической системы, это возвышение над демократией.
A.B. Бузгалин. Я бы сказал так. В той мере, в какой политическая система, называющая себя демократической, не может защитить провозглашенные ею права и свободы, для защиты демократии нужно создать нечто гораздо большее, чем «обычную» демократическую систему.
А.И. Колганов. Далее. Социальная база современной социал-демократии — это не столько рабочий, сколько интеллектуальный работник интеллектуального труда. Это верно в том отношении, что именно в работнике интеллектуального труда я также вижу наиболее перспективную социальную силу, которая будет двигателем дальнейшего преобразования общества. Но я не могу рассматривать этого интеллектуального работника как достаточную социальную базу для социал-демократии по нескольким обстоятельствам. Во-первых, доля работников интеллектуального труда в современном наиболее высокоразвитом обществе очень невелика и увеличилась незначительно по сравнению с тем, что было десятилетием раньше. Она продолжает расти, но очень медленными темпами, и одновременно с этим растет полюс неквалифицированного и малоквалифицированного труда в сфере услуг.
Таким образом, мы видим процесс дивергенции старого среднего слоя на работников интеллектуального труда и малоквалифицированных работников сферы услуг путем размывания квалифицированного индустриального труда. Что делать с этой неквалифицированной и малоквалифицированной массой? Учить капиталистическая система их не будет, она создает их не для того, чтобы учить, а для того, чтобы оставить их неучами. Это надо поставить ей в вину, но она такова, какова она есть, и другой она не будет.
Поэтому, во-вторых, в рамках капитализма когнитариат никогда не станет не только преобладающей, но даже ведущей по численности социальной группой. В полном смысле слова при капитализме никогда не будет постиндустриального общества. Когда социал-демократия концентрирует свои интересы на защите интересов когнитариата, она берет на себя защиту этого слоя как массовой элиты. Фактически социал-демократия превращается в партию, защищающую элитарные интересы. И поскольку высший менеджмент, финансовые брокеры и прочая подобного рода публика также входит в когнитариат, то фактически социал-демократия берет на себя защиту интересов и крупной капиталистической корпоративной элиты. Сдвиги в позиции современной социал-демократии именно этим и объясняются.
В-третьих, есть еще одна проблема, связанная с массовым интеллектуальным работником. Массовый интеллектуальный работник сейчас вовсе не ориентирован на социальные преобразования. В его положении есть объективное противоречие между интересами творческого саморазвития личности и интересами самовозрастания капитала. Власть капиталиста-собственника подчиняет интеллектуала, так же как и фабричного рабочего, а иногда даже и грубее. Фабричный рабочий принуждается самой системой машин к определенному типу работы, а творческий работник, который способен полностью раскрывать свой потенциал, насильственно загоняется в те рамки, которые нужны для обеспечения самовозрастания стоимости. Это фундаментальное противоречие, которое пока для массового творческого работника в острых формах не проявляется, потому что его положение гораздо более привилегированно, чем положение фабричного рабочего (к категории творческих работников я отношу, например, инженеров, программистов, менеджеров и т. п., имеющих несколько большую свободу действий, чем фабричный рабочий, и труд которых лучше оплачивается).
Бузгалин A.B. Продолжая размышления А.И. Кол га-нова о социал-демократии, я хотел бы различить (в общем и целом) социал-демократию эпохи империализма и социал-демократию в наступающем глобальном постиндустриальном мире. Я хочу развести эти два вопроса. Социал-демократия позднеиндустриальной эпохи, на мой взгляд, выразила социал-реформистскую или конформистскую тенденцию в рабочем классе XX века. В противоположность последней существует и социально-творческая преобразовательная интенция рабочего класса. Если говорить в категориях XIX века, то можно выделить интерес наемного рабочего максимально выгодно продать товар «рабочая сила», частным собственником которого он является, и интерес солидарно-классового изменения общественных условий, что обусловлено его бытием как субъекта обобществленного индустриального производства.
«Старая» социал-демократия, действительно, свое время исчерпала, и ее будущее достаточно печально. Поясню почему. Не только и не столько потому, что индустриальный уклад и этот тип наемных рабочих исчезает — в мире он на самом деле остается господствующим, хотя тенденция к его вымыванию и дифференциация действительно присутствуют. Если посмотреть на статистику, то категория профессионалов за 20 лет увеличивается на 10 %, то есть не очень значительно. Примерно так же растет слой неквалифицированных работников сферы услуг. Такими же темпами растет слой конторских служащих (по западной статистике). Это не удельный вес: там, где было 10 %, будет 12 %. Это не такая динамика, которая переворачивает мир. Кроме того, как я уже заметил, активно идет дивергенция этого слоя. Наконец, не будем забывать и о том, что индустриальный классический пролетариат умственного и физического труда сохраняет тенденцию к конформизму, но социал-демократия вошла в эпоху, которая знаменуется качественными сдвигами во всех сферах жизни общества. Начнем с проблемы глобализации. Я не буду повторять тезисы о вызовах социальному государству, которые связаны с развитием глобализации: они важны, но общеизвестны. Пойду далее: есть еще одна тенденция, о которой в последнее время говорят все больше и которую мы упомянули только мельком. Это тенденция ухода от неолиберального порядка, при котором примерно в общем и целом существовало равновесие сил, своего рода баланс интересов различных транснациональных корпораций и различных национальных государств, существовала олигопольная конкуренция в экономике, постмодернистская методология, описывающая это положение в теории, некий ренессанс рынка и т. д.
Сейчас на смену этому идет протоимперия с концентрацией экономико-политической силы в руках суперструктуры. США превращаются из государства в международного глобального игрока, интегрирующегося с НАТО, с транснациональным капиталом (также в большинстве случаев американским). Вырабатывается адекватная идеология имперского мышления. Достаточно вспомнить заседание то ли Конгресса, то ли Сената США перед войной в Ираке, когда оппозиция и правящая партия дружно аплодировали, стоя и со здравицами в честь вождя, что напоминало сталинские съезды эпохи КПСС. Это новый тип глобализации, новый тип экономико-политических отношений.
В одном из текстов я написал, что старая идея о потенциальной возможности ультраимпериализма подтверждается в новом веке. Ленин был прав в критике идеи Каутского об ультраимпериализме: для начала XX века эта тенденция была еще слаба, и, действительно, биполярный мир сложился раньше, чем она окрепла. Но с распадом мировой социалистической системы тенденция к «ультраимперализму», новой имперскости вновь стала себя проявлять и очень активно. Так вот, в условиях ультраимпериализма (буде таковой окрепнет) у социал-демократии, как она существовала в XX веке, перспектив нет. И это доказывается тем, что в подавляющем большинстве случаев социал-демократия в странах третьего мира чрезвычайно слаба и является интеллектуальным течением, а в развитых странах социал-демократия все более превращается в альтер эго, второе «Я» правящей номенклатуры глобального капитала, мало отличное от либерально-имперских или неолиберальных течений. Блэр — это либерально-имперская тенденция, социал-демократия в Германии и Франции — это фактически социал-либеральная тенденция. От социал-демократии там нет почти ничего, разве что набор старых идеологем.
Не уходя в постиндустриальную проблематику, можно утверждать, что в этих условиях возможна реформистская тенденция, создающая альтернативу империи (в той мере, в которой она рождается) или старой неолиберальной глобализации (в той мере, в какой она сохраняется). Рождение империи — это пока сомнительный процесс, который только начинается. Он очень активен, но пока еще обратим. Здесь складываются новые альтернативы, и я обратил бы внимание на новые социальные движения и непартийные формы оппозиции. По сути дела, они не являются оппозицией последовательно социалистической, то есть приводящей к замене существующей системы качественно иной социально-экономической, политической, духовной системой. Но они являются радикальными в той мере, в какой они качественно изменяют сложившиеся правила и модели глобализации или хотят их изменить. Более того, в ряде случаев они являются радикальными и революционными по методам действия. Движение безземельных крестьян Латинской Америки — оккупационное, фактически нарушающее правовую систему движение — это важный пример. Действия альтерглобалистов — тоже пример такой оппозиции.
На этом опыте мы убеждаемся: к сегодняшнему моменту представление о том, что либеральная модель с правовым государством есть высшее достижение, которое является самодостаточным и предполагает излишность и вредность революции, устарело. Эта позиция и ранее была сомнительна, поскольку, как показал выше А. Колганов, превалирование экономических властных полномочий над политическими в рамках либеральной модели всегда создавало возможность нарушения правового поля хозяевами экономического богатства, то есть теми, кто обладает экономической властью, или попросту капиталистами. Либеральное право устроено так, что класс капиталистов в любой момент может устроить антидемократический (в том числе — и фашистский) переворот. И никаких гарантий против этого оно не дает по определению. И это не только теоретическая возможность, но и, к сожалению, практическая возможность, которая на протяжении XX века реализовывалась многократно — гораздо чаще, чем социалистические «перевороты». Не забудем об опыте Латинской Америки и других регионов третьего мира, а ведь это на самом деле мир, а не просто задворки «цивилизации».
Поэтому сегодня для защиты прав человека нужно нечто большее, чем либерализм и социал-демократия, хотя интенции демократии когда-то были основой социал-демократии и до сих пор ею, как правило, повторяются. Когда-то они были главным и в идеологии либерализма как духовного течения — в эпоху раннего либерализма, точнее — просвещения и гуманизма. Сейчас они либералами попираются везде и всегда, где это необходимо для защиты их экономических и геополитических интересов. Сегодня неотъемлемые права человека можно гарантированно защитить исключительно при помощи иных, нежели либерализм и социал-демократия, социально-политических форм. Социал-демократический и либеральный проекты устарели как средства защиты прав человека в XXI веке. Они не работают. Их формы позволяют подавлять права человека, что осуществляется в массовом масштабе. Если мы посмотрим на реальную политическую систему, скажем, США, то в главном это — система тотального политического манипулирования, а не демократии.
Таковы основные тезисы, которые мне хотелось высказать по поводу классической социал-демократии XX века.
Несколько соображений в связи с «постиндустриальной» социал-демократией. Хорошо известен спор о возможностях перехода к постиндустриальному миру сотворчества, диалога субъектов творческой деятельности при практическом абстрагировании от решения проблем изменения отношений собственности, координации (ныне — рынка), распределения дохода и основных институтов политической власти. Здесь существуют два подхода. Первый — развитие творческой деятельности само по себе создает предпосылки для генезиса нового общества по мере того, как мир сотворчества становится доминирующим, определяющим прогресс человека. Проблемы собственности, координации, распределения материальных благ, политической власти автоматически отходят на задний план — являются столь же несущественными, как для нас сейчас проблема биологического соревнования и борьбы за жизнь в физиологическом смысле слова.
Такая объективная тенденция в общем и целом существует. Другой вопрос, что она в сегодняшних условиях может идти так, что мы никогда в это будущее не придем. Существует вероятность исторически-тупиковой эволюции или столь больших жертв на пути медленных реформ, что конечная цель так никогда и не будет реализована. На практике этот переход, я уверен, будет опосредован качественными социально-политическими и социально-экономическими изменениями.
Но здесь есть несколько нюансов, связанных с проблемой опоры на пути к постиндустриальному обществу на социал-демократию и интеллектуалов.
Интеллектуал, работник умственного труда (предположим, что это пока одно и то же, хотя их можно и должно различать), как таковой, на мой взгляд, не является субъектом перехода к постиндустриальному обществу или миру, лежащему по ту сторону материального производства. Здесь актуализируется иной субъект — субъект творческой деятельности. Ему противостоит субъект репродуктивной деятельности. Различие качественно иное, нежели интеллектуал — неинтеллектуал, профессионал — непрофессионал. Есть масса творчески активных садовников и рабочих, воспитателей детсада и крестьян, имеющих низкий уровень профессионального образования. Еще больше высоколобых интеллектуалов с хорошими дипломами, отличающихся догматизмом мышления и действий. Рабочий, который умеет по-новому заточить резец после того, как научно-исследовательский институт разработал этот резец, более творческая личность, адекватная для перехода к постиндустриальному миру, чем профессор, который догматически читал марксизм-ленинизм, а потом так же догматически читает экономике. В том смысле, в каком мы говорим о творческом труде как основе постиндустриального мира, рабочий-творец ближе к постиндустриальному миру, чем профессор-догматик. И в данном случае я, как марксист-ильенковец, считаю, что сегодня большинство людей не реализует свой творческий потенциал только в силу того, что социальные отношения отчуждают у человека его родовую сущность (об этом много писали Маркс, Лукач, Ильенков и др.). По родовой же сущности любой человек способен к творческой деятельности.
Что же касается вопроса о том, что понимать под творчеством, то я могу адресовать читателя к работам Батищева и Ильенкова. Это первое.
Второе. Даже если мы говорим о творческой деятельности в современном мире, то она может существовать как в адекватных, так и в отчужденных социально-экономических формах. Классический пример отчужденной формы творческой деятельности — это предпринимательская деятельность в условиях капитализма, когда человек реализует свой творческий потенциал не для саморазвития личности и прогресса мира культуры, а для увеличения прибавочной стоимости, финансового богатства и иных превращенных форм, которые его же подчиняют и в конечном счете деформируют его творческую личность.
Но это пока что только материально-техническая сторона процесса, то есть смена репродуктивного труда творческим. Если мы остаемся на этом уровне, то у социал-демократии или постсоциал-демократии есть некая перспектива, которая сейчас прорисовывается, и она связана в основном с превращенными формами творческой деятельности. То есть социал-демократия будет в основном опираться на ту часть творческих людей, кто подчинен превращенным формам сегодняшнего мира.
В той мере, в какой человек, занятый программной деятельностью, инновационным бизнесом и так далее, соединяется во временные творческие коллективы, работает вместе с социальными движениями, — в этой мере он близок к новым оппозициям. В той мере, в какой он продается ТНК или идет в политтехнологи, зарабатывая себе деньги на любом бизнесе, безразлично к его содержанию, — он ближе к социал-демократии — такова довольно упрощенная формула.
И самое главное. Реально сегодняшняя система устроена так, что переход к миру творческой деятельности освободиться от господствующих превращенных форм сам по себе не может. Это невозможно без качественного изменения отношений в тех сферах, которые многие интеллектуалы не любят рассматривать. А именно — в сферах отношений собственности, политической власти и т. п. Иными словами, до тех пор, пока не будет сломана тотальная власть крупного корпоративного капитала, пока не будет сломлена власть тотального рынка, до тех пор, пока не будет сломлена имеющая вид демократии система тотального манипулирования и подавления, до этих пор продвижение к миру сотворчества, основанного на всеобщей собственности в мире культуры, будет возможно только в виде исключения, путем формирования неких анклавов, частичных структур, правилом не станет.
Меньшевики и большевики: сто лет спустя
A.B. Бузгалин. Исторические корни современной социал-демократии самым тесным образом связаны с проблемой великого разлома: выделением большевиков и меньшевиков в российской социал-демократии и последующим курсом большевиков на создание в СССР нового общества, призванного стать социалистическим, и принципиальным отказом меньшевиков от такой стратегии как несвоевременной.
А.И. Колганов. В споре о возможности социалистической революции в России действительно лежит ключ к пониманию многих процессов в левом движении XX века и современности. Начну с того, что Ленин очень диалектически подошел к соотношению производительных сил и производственных отношений. Он действительно учитывал возможность активного воздействия производственных отношений на производительные силы. В этом его позиция была, кстати, очень хороша. Ошибочна она была в другом. В оценке того, какие производительные силы адекватны социалистическому обществу. Здесь Ленина, который был очень хорошим, грамотным марксистом, подвели элементы начетнического понимания марксизма.
Дело в том, что Ленин, как, впрочем, и практически все марксисты того периода, понимал под производительными силами, адекватными социалистическому обществу, индустриальную систему. И такую систему действительно, наверно, можно было бы создать, только удерживая власть силой, против большинства населения в России, т. е. идя по пути, который предлагал Ленин. Но проблема-то заключалась в том, что индустриальная экономика не есть адекватная материальная база социализма, она есть адекватная материальная база капитализма. С этой точки зрения в России не было адекватной материальной базы для социализма. Вот в чем корень понимания нашей революции как буржуазной. Наша революция должна была создать адекватные буржуазные производительные силы. Вот что она должна была сделать.
Проблема, однако, заключается в том, что если мы на этом остановимся, то мы тоже себя покажем не диалектиками и не марксистами. Почему? Потому что наша революция отнюдь не была стандартной классической буржуазной революцией. Отнюдь, никоим образом. Это была очень необычная буржуазная революция. Во всяком случае, политически это была не буржуазная революция, а революция без буржуазии, революция против буржуазии, причем даже против мелкой буржуазии, потому что большинство крестьянства в России — это был даже не буржуазный класс. Мелкая буржуазия составляла незначительное меньшинство крестьянства. И с ней большевики были постоянно, так сказать, «в контрах». Это была буржуазная революция, устраняющая буржуазию. Это была попытка взятия власти пролетариатом, как меньшинством населения. Впрочем, на самом деле не чисто пролетариатом. Если мы посмотрим даже на состав большевистской партии, то мы увидим, что там большинство составляли городские средние слои, а не пролетариат — разночинцы, городские служилые сословия. Они, конечно, по образу жизни примыкали в какой-то степени к мелкой буржуазии, но с точки зрения социально-экономической это была не мелкая буржуазия. Это была очень своеобразная прослойка. Хотя, действительно, примерно половину состава большевистской партии составляли рабочие.
Именно в таком своеобразном политическом характере революции и содержалась реальность Термидора, между прочим. Почему? Давайте посмотрим ступеньки политического развития революции. Она начинается как главным образом пролетарская, хотя и не чисто пролетарская. Затем мы имеем, по определению Ленина, уже в ходе самой революции, во время Гражданской войны, «рабочее государство с бюрократическим извращением». И, наконец, к концу 20-х годов мы получаем бонапартистскую диктатуру, власть бюрократии, опирающуюся на маргинальные полупролетарские слои.
Последнее — типичный Термидор. Хотя природа революции от этого не изменилась. В этом, кстати говоря, трагедия большевизма, отчасти предвиденная Энгельсом в 1853 году, когда он писал о том, что в один прекрасный момент наша партия, в силу своеобразия сложившихся обстоятельств, будет принуждена взять власть тогда, когда для этого не созреют условия и мы будем вынуждены делать коммунистические опыты и скачки, сами прекрасно понимая, насколько они несвоевременны. Вот в какой тупик и попали большевики. И отсюда возникали проблемы со сталинизацией и со всем прочим. И Сталин действительно нашел прагматический выход из этой ситуации: проводить индустриализацию любой ценой, оставив социалистические вывески. Для успокоения народных масс, так сказать. Забыть о социализме, но помнить об индустриализации — вот какой он нашел прагматический выход. Фактически встать на путь буржуазного развития, но с социалистическими атрибутами и используя социалистическую фразеологию и некоторые элементы социализма.
В результате в России сплелся очень сложный, противоречивый клубок, и его нельзя оценивать чистыми шаблонами. Был и ретроградный антибуржуазный элемент в российской революции. Но это можно сказать о любой буржуазной революции. В любой буржуазной революции присутствует антибуржуазная реакция еще не пролетаризированных масс.
A.B. Бузгалин. Соглашаясь с А.И. Колгановым в том, что революция в России должна была «доделывать» то, что не сделал капитализм, я хотел бы поспорить с ним относительно невозможности опережающего развития общества и, в частности, производительных сил, культуры, на основе развертывания массового социального творчества, создающего основы новых общественных отношений.
В этой связи я хочу подчеркнуть лишь следующие проблемы.
Первая. Из меньшевизма как идейного течения выросла современная социал-демократия. И здесь принципиально значима логическая цепочка: сначала компромисс с буржуазией в борьбе за демократию и будущий социализм; затем — отказ от действий вне союза с буржуазией; еще далее следует подчинение в действиях буржуазии, и последний шаг (социал-демократия делает его сегодня) — отказ от борьбы даже за социальный компромисс, если буржуазия на него не идет.
Я готов сейчас доказывать с фактами в руках то, что современная социал-демократия как реальная политическая сила в целом ряде стран, где она является правящей, или в те периоды, когда она в течение последних 20 лет была правящей, фактически не настаивала на серьезном социальном компромиссе, сдавала позиции, переходя на почву однозначной ориентации на интересы крупного корпоративного капитала, хотя и сохраняя некоторые черты прежней фразеологии в теоретических работах.
В этой связи становится особенно важным вопрос о возможности реального диалога социал-демократии и последовательно левых сил, современных «меньшевиков» и «большевиков».
С одной стороны, коммунисты должны честно признать все преступления, ошибки и трагедии сталинизма, понять реальную ограниченность опыта СССР, извлечь уроки из поражения «реального социализма» XX века.
С другой стороны, для того чтобы состоялся союз реформистских и революционных левых в борьбе за реализацию программы-минимум (социальная ориентация экономики, развитие базисной демократии и т. п.), социал-демократия должна сделать следующее.
1. Честно покаяться перед гражданами всех тех стран (прежде всего — бывших колоний), кого уничтожали и подавляли самыми варварскими методами, весьма сходными со сталинскими, правительства европейских государств в конце XIX–XX веке, в том числе и социал-демократические правительства. О преступлениях сталинизма социал-демократами сказано и говорится ныне бесконечно много. О своих преступлениях они молчат, лишь иногда что-то глухо упоминая в духе зюгановцев, иногда вспоминающих о том, что в СССР наряду с многочисленными достижениями были еще и репрессии.
2. Признать, что современные парламентские демократии скрывают мощные системы манипулирования, использующего капиталы, «административные ресурсы» и т. п. для того, чтобы навязать гражданам позицию тех, в чьих руках сосредоточена реальная экономическая и политическая власть.
3. Показать, действительно ли интересы транснациональных корпораций и государства совпадают с общечеловеческими ценностями и если это не так (а это действительно не так), то четко раскрыть, акцентировать реальные противоречия между первыми и вторыми.
Без такого критического, четкого анализа наш диалог так же невозможен, как невозможен этот диалог без того, чтобы коммунисты не дали ответа на вопрос о том, насколько они готовы работать в рамках парламентской демократии, не дали критики сталинизма и его преступлений и, может быть, раннего большевизма; не показали, где их понимание классовой морали отличается от морали общечеловеческой, и т. д. Вот при такой взаимной критике, взаимной самокритике возможен диалог.
Второй аспект. Мне представляется, что именно опыт меньшевизма показывает: в тех странах, где нет хотя бы последовательной социальной политики, направленной на ограничение рынка и капитала, нет реальной буржуазной демократии, — в этих странах проведение в жизнь социал-демократической линии потребует гораздо более жестких, более социалистических шагов, чем это принято среди социал-демократии. В этих странах необходимы:
• курс на демократическую революцию, а не только реформы; это показывает, в частности, опыт меньшевизма, потому что по-другому путь к демократии не прорисовывается;
• более левые социально-экономические требования, нежели те, что реализуются сегодня европейской социал-демократией.
Эти уроки актуальны и для современной России, ибо иначе она не встанет на дорогу как минимум социал-демократической политики, нацеленной на компромисс рабочего класса и капитала и последовательно демократическое государство. Для того чтобы реализовать все это в нашей стране, необходимо сломать власть олигархически-криминального капитала, сращенного с полуавторитарным государственным аппаратом. Реформировать эту систему, как показывает опыт меньшевизма и т. д., невозможно.
Третий аспект, который я хочу подчеркнуть, связан с проблемой своевременности социалистической революции 1917 года в России и об уровне развития производительных сил, создающих предпосылки для социалистических преобразований. Развитие производительных сил есть процесс, и в этой связи нельзя говорить о состоянии производительных сил безотносительно к проблеме их ускоренного развития в условиях, когда новые производственные отношения сформированы как бы «на вырост». В этих условиях новая общественная система в принципе призвана стимулировать, мобилизовывать ускоренное развитие производительных сил, опережающее достигнутый (даже развитыми странами) уровень. Я берусь утверждать — это надо аргументировать, и я этим занимался, — что опережающее развитие в стране, отстающей от наиболее развитых систем и не имеющей «идеально» адекватных для нового общества производительных сил, возможно. Другое дело, что это возможно лишь при соблюдении нескольких условий. Среди важнейших:
1. Возможность опоры на общемировой уровень производительных сил, т. е. возможность позаимствовать самые развитые производительные силы мира, не проходя весь длинный исторический путь продвижения к ним (отчасти это было сделано в СССР конца 20-х — начала 30-х годов, когда в условиях мировой депрессии мы позаимствовали оборудование, технологии, многое другое у развитых стран).
2. Использование новых, «опережающих» достигнутый уровень развития производительных сил, производственных отношений и общественно-политических институтов; в этом случае мы социальную форму создаем — повторю — «на вырост», для обеспечения опережающего развития этих производительных сил.
3. Наличие мощной энергии социального творчества, выступающей своеобразным «компенсатором» недостаточного для новых общественных отношений уровня развития производительных сил.
4. Ускоренное развитие общедоступных образования и культуры, без чего невозможна реализация условий 1 и 2.
Для реализации такой стратегии в России начала XX века нужны были не наиболее передовые из существовавших в тот момент социальные формы, а качественно новая социальная форма, сшитая «на вырост» для того, чтобы проводить в отсталой, слабо индустриализированной России стратегию создания наиболее развитых, по сути позднеиндустриальных производительных сил в материальном производстве с акцентом на опережающее развитие постиндустриальных сфер — искусство, образование, науку (план ГОЭЛРО и культурная революция как главные стратегические задачи ленинского плана нэпа). Кстати, основной — хочу еще раз специально подчеркнуть — идеей Ленина в последние годы была культурная революция, подъем образования, учителя «на недосягаемую высоту» и т. д., а не только электрификация. Хотя электрификация была тогда передовым словом в технологии.
Социалистическая революция была возможна только при условии, что мы создадим производственные отношения, не слишком опережающие капиталистическую систему, но все-таки сшитые на вырост, т. е. опережающие последнюю. При этом ключевым становится вопрос: что станет основой для того, чтобы эта стратегия оказалась жизнеспособной.
Во-первых, я хочу сказать, что такая интенция в социалистической революции 1917 года в нашей стране и в 20-е годы была. Революция была социалистической по следующим характеристикам:
1. По реальным целям, которые ставили участвовавшие в революции, делавшие революцию массы. Да, эти цели выглядели как слишком коммунистические, но это были реальные, практические социалистические интенции, реальное, практическое массовое стремление к созданию нового общества снизу, самими, в самых неожиданных формах: культурных, политических, экономических, от Советов до коммун.
2. Она была социалистической в той мере, в какой это было реальное социальное творчество масс. Революцию делала не партия и не административно-политическая сила, не какой-то аппарат насилия, как это часто происходит в других случаях, когда одна часть правящего класса схлестывается в борьбе против другой части правящего класса. Это был революционный процесс, рождавшийся снизу; в нем участвовали — так или иначе — десятки миллионов. Сама же по себе большевистская часть РСДРП, как она сложилась в 1917 году, была абсолютно не способна на насильственный переворот в стране, как бы слабы ни были другие политические силы. Она никогда бы не «свернула шею» организованному белогвардейскому движению, опиравшемуся к тому же на значительные ресурсы и военную помощь Антанты, организованный офицерский корпус и т. п., если бы не отвечала вызову большинства, не опиралась на его реальное стремление к новой жизни, стремление столь сильное, что ради этого миллионы людей шли на голод, холод, репрессии, смерть.
Этот вызов большинства был стихийно социалистическим. И в этой связи очень важен еще один тезис. Практически любая социальная революция является революцией не только связанной с переходом от одного способа производства к другому, но и революцией против царства необходимости, праздником угнетенных, который делает социальное освобождение здесь и сейчас, во время революции, реальным. И в этом смысле любая революция несет в себе немного социалистичности, даже коммунистичности.
Кстати, потому что всякая революция есть революция против «царства необходимости», есть кусочек «царства свободы», она всегда забегает дальше, чем она может пройти (в книге «Глобальный капитал» [М., 2004] я постарался обосновать этот тезис). То же самое было и у нас. Я уверен: если бы при благоприятных внешних и внутриполитических обстоятельствах мы смогли сохранить энергию социального творчества, вызванную к жизни революцией 1917-го (а она, кстати, сохранялась, нелинейно угасая, вплоть до конца 60-х годов; обратите внимание: это был настолько мощный взрыв энергии социального творчества, что она продержалась долгие десятилетия), то советский проект мог бы не потерять социалистической направленности и продолжать развиваться и в XXI веке.
Это очень спорная теза. Сейчас эта энергия слабо себя проявляет. Более того, для мещанина она вообще не ощутима, не видима. Он не может отличить ее от других социальных форм, как дальтоник, считающий алый цвет серым. Энергию социального творчества может анализировать только тот, кто обладает специальным «приспособлением», чтобы ее увидеть. А это приспособление недоступно большинству нынешних ученых, как ученым XV века был недоступен микроскоп: им является практическая включенность в социально-преобразовательную деятельность. Только внутри этого процесса вы можете «рассмотреть» феномен социального творчества. Извне вы увидите лишь его внешние, превращенные формы, а они в современном мире не могут не совпадать с другими социальными формами, ибо социальные творцы должны взаимодействовать с миром отчуждения, а взаимодействовать с ним можно только при помощи стандартных отчужденных превращенных форм — денег, политики и т. п.
Вот почему мы не умеем видеть, анализировать, описывать социальное творчество в качестве реального фактора общественного развития. Но оно есть. И это был третий тезис, который я хотел подчеркнуть.
Четвертый аспект. Я не обладаю богатой исторической эрудицией, но боюсь, что, как ни странно, сколько-нибудь серьезного и масштабного историко-теоретического сравнительного анализа антикапиталистических революций XX века до последнего времени проведено не было.
Я хочу напомнить перечень основных таких революций: Парижская коммуна (это XIX век, но все же), Россия, Германия, Венгрия, Китай, Испания, Корея, Вьетнам, Куба, Португалия, Чили (это уже конец XX века) и ряд других латиноамериканских революций, а также реальные социальные движения в Восточной Европе и Народные фронты в ряде стран после Второй мировой войны. И это далеко не полный перечень. Это гигантский пласт исторического материала.
Коммунистическое движение в постсоветской России: некоторые дискуссионные вопросы
А.И. Колганов. Прежде всего следует сразу признать, что налицо глубокий, продолжительный и всесторонний кризис коммунистического движения в постсоветской России.
На мой взгляд, совершенно правы те, кто главную причину кризиса коммунистического движения усматривает в кризисе идеологическом. И дело здесь не только в идейно-политической пестроте движения. Даже те, кто сами себе выписывают свидетельство о приверженности идеалам «классического марксизма-ленинизма», на этом основании еще не могут быть автоматически зачислены в коммунисты. «Коммунистичность» еще надо доказать: если не делами, то хотя бы способностью применить свое изначальное, классическое понимание коммунизма к реальности сегодняшнего дня, понять, что значит быть коммунистом сегодня, и, поняв это, попытаться что-то сделать, чтобы коммунизм не остался мертвой буквой или пустой фразой. К сожалению, даже среди тех, кто весьма выигрышно смотрится на фоне псевдокоммунистических и даже чуть ли не антикоммунистических разброда и шатаний в коммунистическом движении, преобладают «коммунисты вчерашнего дня» (а этого уже достаточно, чтобы не считать их вполне коммунистами). Они оказываются способны отвергнуть сталинские извращения коммунистической идеи, способны воспринять классическое марксистское наследие, даже оценить противоречия советской эпохи. Однако этими людьми (среди которых мне хочется числить и себя) еще не сделаны глубокие теоретические выводы из реальностей сегодняшнего дня, обеспечивающие шаг вперед не только по сравнению с классическим марксизмом, но и по сравнению с лучшими достижениями интернациональной марксистской мысли 50–70-х гг. А без такого шага вперед нечего и думать о выработке новой, эффективной политической стратегии коммунистов.
Возникают и другие, вполне резонные вопросы: а почему под коммунистическими знаменами собралась столь разношерстная публика? И почему вся эта компания в организационном отношении опирается на остатки старых структур КПСС?
Это возвращает нас к вопросу: почему уже в латентной фазе кризиса (60–70-е гг.) внутри КПСС формировались какие угодно течения и группировки, кроме коммунистических? Почему известно о подпольных, нелегальных коммунистических организациях, но робкие попытки отстоять коммунистическую идею внутри КПСС в конце 80-х — начале 90-х гг. дали весьма слабые всходы, и те организации, которые стали наследниками этих попыток, внутри того, что сейчас называют коммунистическим движением, занимают весьма скромное место?
Проблема, на мой взгляд, возникла не в 80-е, не в 70-е и даже не в 50-е годы. КПСС с самого своего основания была сомнительной коммунистической партией. Ленину принадлежат горькие слова, что пролетарский характер нашей партии определяется не ее составом, а тончайшим слоем руководящих коммунистов. Если это было верно в 1922 году, то стало стократ верно уже через 2–3 года, а еще через 10–15 лет это вообще уже была совершенно другая партия. Чем, интересно, определялся коммунистический характер КПСС году этак в 1985-м? Да ничем, кроме желания легитимизировать власть партийно-советской бюрократии притягательными еще для масс образами великой революции.
И, соответственно, отказ КПРФ от коммунистической идейной чистоты вполне объясним — эти наследники КПСС уже не видят для себя основной политической выгоды в эксплуатации идейного наследия Великого Октября. И правда ведь в 90-е годы под такими лозунгами вряд ли можно было выбить для себя в российском политическом театре роль главной оппозиционной силы.
Думаю, что в перспективе будет происходить идейная кристаллизация течений, существующих в нынешнем коммунистическом движении, и оформление их в идеологически однородные партии. Только, думается, происходить это будет не так, что социал-демократы уйдут к социал-демократам, народники — к народникам. Нынешним партиям, образовавшимся на развалинах КПСС, еще придется пройти через период распада и гибели (независимо от того, насколько «правильные» идейные позиции они занимают). Все дело в том, что эти организационные структуры уже доказали свою неэффективность и, вероятнее всего, новая волна движения будет связана в основном с новыми людьми и новыми организационными структурами, а обломки старых в лучшем случае составят некоторую часть исходного материала для их строительства. Пример КПРФ и РПК свидетельствует об этом. Новая волна движения еще не поднялась, а старые организационные структуры уже рушатся (хотя далеко еще не рухнули окончательно).
А теперь несколько слов о будущем и стратегии коммунистического движения в России.
Остается ли актуальной задача внесения социалистического сознания в ряды пролетариата? Эта формула хотя и неудачна, но по существу верна: собственную идейную основу пролетарское движение может выработать только совместно с работниками интеллектуального труда, профессиональными идеологами. Но придать движению социалистический характер нельзя — этот характер либо является объективной составляющей движения, либо не является. В лучшем случае можно помочь оформить движению последовательно социалистическую направленность. Организовать пролетарское движение тоже нельзя — оно организуется само, никто не может сделать это за него и извне его, хотя помогать такой самоорганизации опять-таки можно и должно. Коммунистическая партия и пролетарское движение не есть две отдельные, рядоположенные сущности. Коммунистическая партия (в соответствии с классическим марксизмом) есть лишь последовательное выражение и организационное оформление классовых устремлений пролетариата.
Мы переживаем период политической реакции, период политической пассивности масс. И вырабатывать свою стратегию мы должны применительно к реальным условиям этого периода, несомненно нацеливаясь на пробуждение революционной энергии, но не одурманивая себя революционными иллюзиями. Что же касается современной идеологии, то мы также только еще должны ее выработать.
К сожалению, в нашем движении преобладают крайности — от мерзкого ренегатского утверждения об исчерпанности лимита на революции до бакунинско-нечаевского революционного нетерпения, беспочвенного представления о том, что революцию можно пробудить в любой момент, была бы достаточно энергичная революционная организация. Вызревание революции есть объективный процесс. Революция может потерпеть поражение или победить в зависимости от качеств политической организации пролетариата, но никакая организация не может создать революционную ситуацию.
И работать нам предстоит здесь и сейчас, при ясном понимании, что революционной ситуации нет и в ближайшей (а может быть, и в довольно долгой) перспективе не предвидится.
Последнее замечание, которое мне хотелось бы сделать, — бессмысленно рассуждать о стратегии, не принимая во внимание мировую динамику экономического и социального развития и состояние международного рабочего и социалистического движения.
A.B. Бузгалин. Я хотел бы поспорить с А.И. Колгановым по ряду вопросов, среди которых главный — природа КПСС. Берусь утверждать, что как минимум первые полвека после Октябрьской революции коммунистическая партия включала пусть не миллионы, но многие десятки, если не сотни тысяч людей, которые общественные, социалистически ориентированные цели ставили выше личных, кто практически, своим трудом и жизнью, доказывал право на имя «коммунист». Это было меньшинство членов КПСС, но они были. И их жизнь и подвиг игнорировать нельзя. Он имеет всемирно-историческое значение.
Что же касается коммунистического движения в современной России, то оно оказалось (за исключением некоторых небольших организаций) весьма далеко от коммунизма как науки и идейного течения. Если под коммунизмом как теорией понимать систему знаний, показывающих предпосылки, пути и социальные силы движения к миру, который сам К. Маркс называл «царством свободы» (миру, лежащему «по ту сторону» всех форм социального отчуждения — рынка и капитала, классов и государства, идеологии и религии), то это идейное течение ныне актуально как никогда ранее. Мы — человечество — вступаем в эпоху глобального перехода к постиндустриальной системе, где все вызовы, рассматривавшиеся как предпосылки коммунизма, актуализируются в наибольшей степени.
В то же время, если мы вслед за радикальными праволиберальными критиками и ортодоксальными сторонниками этого течения называем «реальный социализм» никак иначе чем «коммунизмом», то этот «коммунизм» действительно давно уже дискредитировал сам себя и нынешняя ностальгия по сталинизму здесь мало что меняет, о чем я уже многократно писал (в том числе в предшествующих разделах этой книги).
Проблема, однако, состоит в том, что ныне пока еще крайне медленно осуществляется рождение идейного течения (и еще медленнее — общественного движения), которые бы последовательно выступали сторонниками не только целей, но и средств движения к новому обществу, адекватных вызовам «царства свободы». Коротко расшифровывая последнее, я бы указал на необходимость развития таких целей борьбы, как снятие частной собственности, рынка и государства; таких форм самоорганизации субъекта коммунистических преобразований, как свободные работающие ассоциации; таких методов борьбы, как реальное социальное творчество масс, снизу изменяющих этот мир, борясь за его социализацию, гуманизацию, экологизацию (об этих целях, средствах и субъектах я подробнее размышляю в других материалах, публикуемых в данной книге). С этой точки зрения подавляющее большинство нынешних коммунистических организаций и их членов гораздо дальше от коммунизма, чем многие из реальных участников новых социальных движений.
Вот почему у коммунистического движения в XXI веке есть будущее в той мере, в какой в современном мире (ив России в том числе) развивается реальный субъект ассоциированного социального творчества, борющийся за продвижение человечества (и нашего Отечества) к «царству свободы». Но у сталинских пародий на коммунизм будущего в новом мире нет.
Державность как изнанка либерализма[29]
Распад казавшихся незыблемыми идеологических норм недавнего (но столь далекого ныне, особенно для молодежи) «социалистического» прошлого, естественно, не мог оставить пустым это «святое место». Проводившиеся под знаком неолиберализма экономические реформы и вестернизация культуры с легкостью привнесли вроде бы как и не существующую (вспомним о призывах к деидеологизации) идеологию либерализма в среду российской духовной жизни. Став знаменем «реформ» с их гигантским (до 1/2) спадом производства и резким ухудшением качества жизни большинства населения, расстрелом Дома Советов и затяжной кровавой бойней в Чечне, с их примитивной коммерциализацией культуры и распадом единой страны — став знаменем таких реформ, либерализм, как идеология и мировоззрение, как теория и практика обыденного поведения, неизбежно столкнулся с отторжением его огромными массами населения. Нужна (нужна как воздух — кислород духовной жизни, без которой нет России!) была альтернатива.
Что могло ею стать? Восстановление ортодоксального марксизма-ленинизма как знамени классовой борьбы пролетариата с буржуазией? Для узкого слоя застарелой (дело не в возрасте, конечно) интеллигенции и партийцев-пенсионеров это решение оказалось вполне подходящим. Но подавляющее большинство социально и духовно угнетенного населения было и оставалось иным — это деклассированные слои.
Современные рабочие и «рядовые» интеллигенты до сих пор еще не стали классом наемных рабочих в точном смысле этого слова: они не столько продают свою рабочую силу, сколько находятся в тисках всесторонней зависимости от корпорации, к которой принадлежат, в большинстве своем они не обрели и не осознали своих классовых интересов, не дозрели до активной действенной солидарности в борьбе за свои права. Им можно до бесконечности не платить зарплату, унижать нравственно и физически, обрекать на жизнь впроголодь, а они на это будут отвечать… голодовками одиночек и глухим недовольством, подспудным «урчанием» низов.
Пройдет время (быть может, годы, быть может, месяцы: в эпохи социальных потрясений время несется необычайно быстро) — и в России сложится новый, современный слой трудящихся, способных к совместной борьбе за свои экономические и политические интересы, но пока что низам нужна не столько идеология самоорганизации, сколько простейший способ самоутешения, самоидентификации, защиты от экономических и духовных напастей, который может привнести кто-то извне, не требуя самостоятельных организованных действий, углубленного понимания сути происходящего и своих собственных интересов.
Для такого обездоленного большинства полуидеология-полурелигия, состоящая из смеси державности, социального популизма и русского национализма, оказалась как нельзя более подходящей: будущий «добрый царь» вкупе с «патерналистской бюрократией» (по-отечески настроенной по отношению к рабочему и крестьянину) создают мощную державу, спасающую угнетенный народ от ига то ли жидомасонов, то ли американского капитала и его российских продажных слуг и шпионов. Обывателю достаточно лишь поддержать нового «доброго царя», и тот решит за него все социальные проблемы и вернет былое самоуважение (с последним все особенно просто: раз ты русский — то, значит, нравственен, добр, трудолюбив и т. п. по определению, ибо все русские по природе своей великие и прекрасные люди…)
Теоретическая, «ученая» альтернатива либерализму так же с легкостью взошла на ниве державности и «урапатриотизма». Поскольку наиболее активные и молодые кадры обществоведов эпохи брежневско-сусловского «социализма» с легкостью переквалифицировались в либералов (сие позволяло без особых проблем сохранить посты или даже сделать неплохую карьеру) и за пару лет выучились преподавать кто economics вместо «Капитала», кто вероучения вместо научного атеизма, постольку оппозиции «досталась» лишь узенькая прослойка критически мыслящих ученых-социалистов и масса консервативно настроенной околонаучной публики, уверенной в своей способности быстро и просто (так, чтобы сразу понял любой пенсионер) решить все социальные проблемы. Такой квазинаукой могла стать только патриархально-почвенническая идея и примитивный, реакционный (в марксовом смысле этих понятий) социализм.
Быстрый рост популярности этих течений имел и духовные предпосылки: еще в поздние сталинские времена стал насаждаться казенный патриотизм (вроде объявления России родиной едва ли не всех научных открытий и изобретений в мире). При Брежневе разлагавшееся социалистическое мировоззрение (а без живого социального творчества масс, в атмофере авторитаризма и застоя социалистическая идеология и теория неизбежно вырождаются) стало порождать в массовом масштабе «почвенничество». Естественно, что в условиях национально-государственного кризиса и унижения «простого человека» эта тенденция не могла не обрести второго дыхания.
Симптоматично и то, что главными духовными вождями этой тенденции стали не профессиональные ученые-обществоведы, а писатели, инженеры, естественники, общественные деятели — все те, для кого альтернатива нынешней либеральной волне сосредоточена не в сфере поиска организованных материальных сил, отслеживании тенденций социального развития, теоретическом доказательстве ограниченности либерализма как экономической и социальной доктрины, а в духовно-этической сфере, в сфере нравственного отрицания нынешнего порядка вещей (номенклатурно-корпоративно-го капитализма).
Так в современном российском обществе сложилась дилемма: либо номенклатурная пародия на либерализм (в лице Гайдаров в лучшем случае, штатных ельцинских идеологов — в худшем), либо державный социал-популизм (опять же в духе «русского коммунизма» С. Кара-Мурзы, Г. Зюганова и Ко — в лучшем случае; неприкрытого великодержавного шовинизма Прохановых — в худшем).
Существенно, что все эти течения возникли далеко не случайно. Суммируя, подчеркну: с одной стороны, новой генерации номенклатуры было выгодно обменять обременительную и шаткую брежневско-социалистическую форму власти на собственность и деньги (плюс к власти), а омещаненному обывателю времен всеобщего дефицита хотелось рынка, понимаемого как мир супермаркетов. Вкупе с теневым капиталом они закономерно породили (и воспроизводят) волну неолиберализма, ныне опирающуюся еще и на власть новых русских и интересы высшего слоя наемных работников, «элитарной» интеллигенции.
С другой стороны, антитезой этому стали конформистски настроенные обездоленные слои трудящихся и особенно — старшее поколение, для которых совпали социальное и духовное (как правило, имеющее национальную окраску) унижение, но еще не сложились условия для самоорганизации и самозащиты. Эти люди неизбежно превратили в мощную оппозиционную силу «красно-белую» социал-державную идеологию и политику.
Будучи порождены в конечном итоге одной и той же атмосферой кризиса и отсутствия организованной демократической социалистической альтернативы, и русский номенклатурный либерализм, и социал-державное течение не случайно оказались лишь формальными, внешними противоположностями, по существу сходясь в целом ряде фундаментальных признаков.
Начну с того, что в основе обеих идеологических парадигм лежит жесткий антиисторизм, игнорирование диалектического мышления, видящего мир в развитии через противоречия, через качественные революционные, а не только эволюционные изменения.
В наиболее чистом виде это характерно для отечественного неолиберализма. Тезис Фукуямы о конце истории превращается в российских условиях в однозначный, априорный, не требующий доказательств (как то, что Земля — плоская, для крестьянина XV, а то и XIX века) вывод об окончательном и бесповоротном поражении социализма в нашей стране. Соответственно рынок и адекватный рыночным отношениям «человек экономический», ценностями и стимулами которого оказываются прежде всего деньги, а также противоположность труда и капитала вкупе с массовой (для народа) и авангардистской (для элиты) или в лучшем случае постмодернистской (для тех и других) культурой и т. д. и т. п. — все это для неолиберала есть естественный порядок вещей, вечный как — извините, чуть не сказал — «как воздух и земля», — как запах выхлопных газов и асфальт под ногами.
Критика этой методологии и мировоззрения может и должна носить как теоретический, так и практический (речь, естественно, идет не о физическом давлении на идеологических противников — это из практики таких «социалистов» как Сталины, и таких «либералов» как Пиночеты) характер. Первое предполагает анализ процессов генезиса, развития и самоотрицания (пока что главным образом внутри буржуазной системы) рыночной цивилизации, буржуазного способа производства. Историко-теоретический взгляд на этот социальный организм уже сам по себе ставит перед добросовестным исследователем вопрос о возникновении, а значит, и возможном прехождении, отмирании рынка и капитала. Другое дело, что ученым социалистической ориентации крайне важно продолжить начатый Р. Гильфердингом, В. Лениным, Р. Люксембург, А. Грамши, советскими и западными марксистами (Э. Манд ел ом и др.) анализ самоотрицания («подрыва») основ товарного производства. Не менее важен этот анализ и в области социокультурных процессов, где так же идет «подрыв» буржуазного духовного производства и прогресс культуры (но при господстве «массовой культуры»).
Если такой анализ станет действительно развернутым, то он сможет доказать, а не только показать, что рынок, буржуазное общество и шире — мир, основанный на господстве отчуждения, развиваются ныне по нисходящей траектории. Такое целостное доказательство — дело будущего, но уже сегодня мы можем показать, что в экономической области в XX веке налицо нелинейный, но устойчивый прогресс таких механизмов, как сознательное регулирование и нормативное ограничение рынка со стороны государства, общественных организаций (профсоюзы, «зеленые» и др.) и крупнейших транснациональных корпораций; что трудовые отношения все более базируются на развитии коллективистских начал (автономные бригады и т. п.), участии в управлении, гуманизации межличностных отношений; что среди стимулов к труду в развитых странах свободное время, условия труда, отношения в коллективе становятся равнозначны денежным мотивам…[30]
Нельзя сказать, что неолибералы не знают об этих феноменах. Если проблема генезиса рынка и его будущего ими вообще игнорируется, то феномены сознательного регулирования признаются, но только как встроенный компонент рыночно-буржуазного мироздания, служащий его упрочению. Дескать, сегодня нерегулируемого рынка не бывает, так же как не может быть нерыночного мироустройства. И точка. Этот подход своей внеисторичностью и ограниченностью весьма напоминает взгляд апологетов феодального, аристократического мира, для которых (в России так вплоть до XIX века) было самоочевидным правовое неравенство дворянина и холопа, мужчины и женщины, естественным — рабство (на юге США — вплоть до середины XIX века), а деньги и капитал были всего лишь встроенным в феодальный организм средством для его дальнейшего процветания.
Преодолеть этот внеисторизм и ограниченность неолиберализма можно лишь путем соединения новой теории с практикой сознательного изменения буржуазной системы и мира отчуждения в целом. Человек, погруженный каждодневно, практически лишь в одну проблему — добыть деньги и потратить их с наибольшей утилитарной выгодой, — не может и не будет мыслить исторически. Напротив, человек, включенный в сознательное преобразование мира отчуждения (от самых простых форм — борьбы за свои права на участие в собственности, контроле, до наиболее сложных отношений — революционного, качественного преобразования существующей действительности), практически не сможет не прийти к выводу об исторической ограниченноти буржуазной формации. Отсюда апелляция неолиберала к мещанину (и его внеисторически-пассивному здравому смыслу — мышлению приспособленца), социалиста-диалектика — к человеку, стремящемуся к социальным преобразованиям, самостоятельной личности, заинтересованной в том, чтобы совместно со своими товарищами добровольно объединиться для преодоления отчуждения: от организации дворового кружка или решения экологической проблемы до борьбы против власти номенклатуры или корпоративного капитала в масштабах такой страны, как Россия, или на международной арене.
Казалось бы, наши социал-державники в полной мере преодолевают внеисторизм как исходный методологический порок либерализма. В самом деле, они систематически критикуют западную рыночную цивилизацию, но… как правило, с позиций прошлого. Ностальгия то ли по великой империи, то ли по могучему союзу, то ли по патриархальной общине, то ли по сталинскому колхозу — вот основной лейтмотив такой критики. Это, конечно же, больший «историзм», чем у неолибералов, ибо признается наличие (пусть хотя бы в прошлом) чего-то позитивно отличного от буржуазного мира. Но вот аргументация «почвеннических» критиков рыночной цивилизации и буржуазного индивидуализма, как правило, оказывается в корне внеисторичной: не более чем исконно (от бога? от особого русского национального характера?) присущая нам тяга и любовь к «народности», «соборности» и «державности». Доказательство наличия этих черт является зеркальным отображением либеральных аргументов.
Первые: в России испокон веку люди надеялись на сильного государя и оные государи (вплоть до Сталина) и были оплотом страны вкупе с религиозной (то ли православной, то ли коммунистической) верой и традиционной общинностью. Так было и тем сильна была Россия, пока не пришел антихрист в облике Гайдара (для некоторых из «белых» державников Егор Тимурович оказывается продолжателем разрушительных действий «западника» Ленина).
Вторые: Россия должна вступить на единственно возможный рыночно-буржуазный путь развития, антитезы которому лежат исключительно в прошлом (в качестве примера выступает все та же сталинская держава, только на сей раз в качестве абсолютного символа «империи зла» и тупиковой ветви эволюции). Соответственно, любая альтернатива либеральному миропорядку рассматривается исключительно как откат в прошлое.
В обоих случаях очевидна ограниченность возможных путей эволюции: либо западнический неолиберальный порядок, либо путь назад под лозунгом возрождения (конечно же, на новой основе) сталинско-романовской державы.
При этом парадоксом является расхождение абстрактных лозунгов и реальных стратегических установок. Для либералов высшая ценность — «открытое общество», но при этом всякая действительная открытость в будущее, по направлению к позитивной критике аксиом «открытого общества», всякие попытки поиска и созидания пострыночного мира, снятия буржуазных форм отчуждения (частной собственности, денежного фетишизма, гегемонизма корпоративного капитала) воспринимаются как опасная ересь, которую надо давить в зародыше. Пока она слаба, для этого достаточно монополизации средств массовой информации (при формальной свободе слова), если же «ересь» получает значительное распространение (как в Чили или у нас в 1993-м), то не грех и танки употребить… Так либеральная проповедь «открытости» на деле оборачивается жесткой консервацией одной-единственной экономической, социальной, культурной и т. д. системы — капиталистической.
Для державников открытость даже и не прокламируется как ценность или априорная установка (за исключением некоторых «просвещенных» почвенников, тяготеющих к социал-демократии). Напротив, главный акцент делается на русской специфике, «самости» и непохожести нашего Отечества на любую другую страну. Спору нет, Россия действительно обладает специфически историко-культурными, социально-экономическими и проч. чертами. Но это в полной мере относится и к любой другой социальной системе. Проблема в том и состоит, чтобы в нынешнем взаимосвязанном и все более интегрирующемся мире сделать эту специфику не «железным занавесом», а условием для все более интенсивного равноправного диалога больших и малых народов и внутри России, и в СНГ, и в мире. А это иная установка.
Только один пример: классический тезис державников — поддержка всякого отечественного производителя. Но не рациональнее ли другой взгляд: поддержка всякого эффективно, современно работающего предпринимателя (а это сейчас преимущественно будут «инородцы»), если он реализует стратегическую программу модернизации нашей Родины, своевременно платит большую зарплату и налоги, обеспечивает рост занятости, соблюдает экологические и социальные нормы и производит качественную, пользующуюся спросом продукцию? И наоборот — экономическое давление на любого производителя, занимающегося спекуляциями или производящего устаревшую продукцию и загрязняющего среду, не выплачивающего вовремя зарплату и увиливающего от налогов (а это все больше как раз черты реального отечественного бизнеса, крайне непохожего на идеально-розовый портрет российских купцов-благодетелей и пекущихся о державе «красных директоров»). Как не раз повторял В.И. Ленин во времена нэпа, не грех и заплатить иностранному капиталу солидную цену за выучку, за умение культурно организовать производство. При этом, однако, весьма уместно здесь следовать вполне обоснованным рекомендациям и практике многих социалистов (от Ленина до Чавеса), требовавших и требующих отдавать иностранцам не более 49 % акций с последующей передачей технологии.
Или пример из области культуры: здесь социал-державная логика тоже, как правило, действует по принципу зеркального отражения примитивного западнического либерализма. Для последних хороша практически любая масскультура или элитная заумь, если она попала в разряд «хитов» на международном рынке. Для первых плоха не столько массовая культура, сколько американизация, а все российское — благо. Между тем очевидно, что отечественный «лубок» может быть ничуть не менее пошл, чем реклама «Сникерса», а чисто русское хамство и пьянство — почище «цивилизованного» американского мордобития. В то же время подлинная культура всегда и национальна, и интернациональна: музыка и Чайковского, и Бетховена принадлежит всем и не становится менее русской или немецкой от того, что ее во всем мире, как правило, исполняют евреи. Толстого экранизировали и будут экранизировать в США, а мы зачитывались (и, я надеюсь, вновь будем зачитываться) «космополитом» Хемингуэем. Культурная открытость, диалог подлинных культур (всегда несущих богатство национальной специфики) и противодействие как отечественной, так и импортной пошлости — это совсем иной акцент, нежели державная борьба за первенство русского духа.
Неолиберализм и социал-державность методологически оказываются близнецами и в том, что касается неприятия действительного анализа реальных противоречий общественной жизни, прежде всего — социально-классовых. И тот, и другой подход, фактически отрицая диалектику, акцент на сущностных противоречиях, лежащих в основе развития общества, неизбежно оказывается в сфере исследований видимости, поверхности социальной жизни. Здесь неизбежно на первый план выдвигается формальная общность людей, а не сущностная диалектика их противоречий, диалога, единства.
Для либерала каждый становится идентичен другому, будучи абстрактным «экономическим человеком». Все — владельцы денег (только у одного их больше, у другого — меньше), все формально равноправны как избиратели (только один может купить себе миллион голосов, другой — ни одного). Для националиста важна национальность, и здесь все тоже формально равны (точнее, одинаковы; только один — «отец нации» — имеет право на все, другой — «винтик» — только на послушание и гордость по поводу принадлежности к великому народу), за исключением инородцев.
Между тем действительный «нерв» современной общественной жизни продолжает, несмотря на все разговоры о «классовом мире», лежать в гуще социально-экономических и социально-политических противоречий между различными общественными силами. Безусловно, мир очень далеко ушел от простейшей схемы классового противоречия между пролетариатом и буржуазией. Возникли мощные новые противоречия, тем более специфические в России с ее переходным общественным устройством. Но какой серьезный исследователь станет отрицать противоречия между верхушкой номенклатурно-корпоративных кланов (типа газпромовских или лужковских), действующих вкупе с легализовавшимся (но по-прежнему полумафиозным) капиталом — с одной стороны, и большинством трудящихся — с другой? Или правильнее будет рассматривать их как равноправных партнеров на рынке? Только вот что-то не больно равные у них в России возможности для конкуренции, да и сама конкуренция все больше напоминает времена Первой мировой войны и колониализма. Впрочем, и нынешний «цивилизованный» западный мир характеризуется не столько равноправием «простых» людей, сколько всесторонней гегемонией корпоративного капитала в экономике (где он концентрирует в своих руках основные права собственности), в политике (где реальная власть принадлежит бюрократическому истеблишменту «большой семерки»), в культуре (где massmedia развитых стран контролируют духовную жизнь большинства жителей Земли).
Или мы все — россияне с едиными национально-государственными интересами? Но у всех ли русских единые интересы, и кто же еще Ельцин, Лужков, Черномырдин и К°, как не русские чистой воды, как и Зюганов с Прохановым? Или дело все же не в национальности, а в социальной позиции?
Да и в чем они, эти внеклассовые и внесоциальные интересы российского государства? В целостности территории? А если за это надо платить десятками тысяч жизней и миллиардами долларов, как в Чечне?
Конечно же, единые интересы граждан как агентов экономической жизни существуют: стабильная институциональная система («правила игры»), социальные и экологические нормативы, общенациональные программы развития наиболее прогрессивных сфер и т. п. Точно так же существуют и единые общенациональные интересы (развитие языка и культуры, свобода коммуникаций и передвижения, равноправное сотрудничество с другими народами и защита от посягательств на это равноправие и другие). Но вот «закавыка»: и те, и другие единые для всех граждан предпосылки демократического и культурного общежития готовы отстаивать и защищать, проводить в жизнь только вполне определенные социальные силы (на марксистском языке — субъект социально-демократических преобразований).
И вот здесь национальный (а отнюдь не только компрадорский) номенклатурно-корпоративный капитал вполне может выступить (а в России уже выступает) противником подлинной народной демократии, контроля за властью и капиталами снизу, подлинного народовластия, последовательных антибюрократических преобразований. Крупному капиталу России, сращенному с нашим номенклатурным государством, такие преобразования не нужны и опасны. Им нужен авторитарный режим, бюрократически регулируемая рыночная экономика, слабые и неорганизованные граждане, неспособные на организованную защиту своих интересов.
Для этих целей как нельзя лучше подходят державно-националистическая идеология (мы все — великие русские люди, граждане великой и могучей державы), ориентированная на обездоленных пенсионеров, и либеральная демагогия об обществе равных возможностей — для молодежи, надеющейся на мираж рыночного успеха. Качаясь на этих качелях мнимого противостояния (что должно стать российской пародией на западную двух-партийность)[31], завершающий свое формообразование крупный корпоративный капитал России, сращенный с коррумпированной государственной номенклатурой, сможет (как он надеется) держать в узде полунищий народ, заискивать перед сильным Западом и играть жиденькими мускулами перед слабым Югом. Рамки этой социал-державной и державно-либеральной двухпартийности дадут простор и для схватки корпоративных кланов под ковром, и для интеллектуально-идеологического «плюрализма», вполне безопасного, ибо он парализует единственного врага гегемонизма и отечественного, и международного корпоративного капитала — способных к самоорганизации и сознательной коллективной защите своих интересов трудящихся.
Свои размышления об идейных и методологических основах двух наимоднейших идеологий в России последних пяти лет я хотел бы дополнить еще двумя тезисами.
Первый. Обе школы отличаются негативным отношением к фундаментальной социальной науке как средству не только познания, но и изменения мира в соответствии с законами последнего. Для либерала «естественной» является методология и «установка» позитивизма, исходящего из ориентации на описание механизмов функционирования того мира, который они (в силу своих социальных, а подчас и чисто политических пристрастий) считают не просто наилучшим, но вечным. Так, например, ни один учебник economics не будет сколько-нибудь тщательно анализировать вопрос об исторических границах, сущности и перспективах отмирания («самокритики») рынка.
Социал-державность, восходя своими корнями к до-буржуазным идеологиям, вообще критично относится к науке, апеллируя все больше к чувствам, религиозным традициям, морали «униженных и оскорбленных» (считая себя выразителями их интересов и тем самым увековечивая общество, в котором всегда будут эти слои, а для их защитников всегда найдется кусок хлеба и место в парламенте). Не случайно поэтому столь обильно участие писателей, естественников и других далеких от общественных наук людей в пропаганде этих идей. Апеллируя к эмоциям и чувствам потерявших социальную самоидентификацию людей (а таких большинство в переходных обществах, в современной России), державники вынуждены уходить от скрупулезного научного анализа закономерностей общественного развития. Почему? Да потому, что этот анализ покажет: их ценности и идеалы устарели и потому утопичны; их социальная опора бесперспективна (люмпенизированные слои должны преодолеть это состояние, или они приведут к краху и себя, и общество); державно-националистические и социал-популистские средства решения общественных проблем устарели и неэффективны, реакционны ныне, на рубеже постиндустриального информационного общества, обращенного лицом к творчеству свободного индивида, их добровольных ассоциаций.
Второй тезис, которым я хотел бы дополнить свой анализ. И неолибералы, и социал-державники всегда выбирают некую одну преимущественную сферу интересов, область пропаганды.
Первые все больше упирают на функционирование рыночной экономики, где торжествует абстрактный рыночный индивид, а главные проблемы России оказываются связаны прежде всего с регулированием объема денежной массы (ибо это наиглавнейшая и едва ли не единственная сфера государственного вмешательства). Политика, культура и проч. для либерала — сферы, призванные обслуживать и обеспечивать его величество бизнес, делание денег. И если это преувеличение, то в очень незначительной степени.
Для державника же главный вопрос — геополитика. Территориальная целостность, национальная безопасность, государственные интересы — здесь корень всех проблем. Человек, экономика, духовный мир должны прежде всего «крепить державу».
Безусловно, просвещенный и интеллигентный либерал или державник так прямо никогда не скажут. Но своими «комплексными» суждениями они создадут основы для деятельности либерала (державника) — пропагандиста. А уж этот деятель все доведет если не до абсурда, то до пародии, но пародии символичной и симптоматичной.
Это именно так, ибо для российского либерала действительно ключевым вопросом является создание видимости свободного рынка, достижение «точки невозврата», когда для гегемонии корпоративного капитала будут созданы благоприятные институциональные и экономические предпосылки, каковыми и является формально-рыночная среда с устойчивыми деньгами (а без этого — какая же власть денег?) и видимостью свободы (опять же для тех, у кого деньги есть, и в той мере, в какой они есть). При этом, оседлав конька обеспечения безынфляционной экономики, наш либерал опирается на реальный фундамент действительной общественной проблемы (кто же станет спорить, что инфляция вредна? Сталин — и тот стремился держать цены стабильными) и может свой социально-классовый интерес выдать за общенародный.
Это так и для отечественного державника, ибо геополитика — едва ли не единственная почва, на которой он может твердо стоять: здесь действительно присутствуют единые общенациональные государственные интересы, которые действительно надо защищать, для чего действительно в современном мире нужны и государственный аппарат, и армия, и т. п. Так корпоративный интерес патерналистски-бюрократического капитала отождествляется с реальным общегосударственным интересом.
Для того чтобы преодолеть и ту, и другую ограниченность (если не сказать жестче — подмену) приоритетов, необходим не просто целостный и единый взгляд на общественное развитие. Важно понять его ключевые, доминирующие тенденции, определяющие лицо того или иного социального организма (России в том числе) на рубеже третьего тысячелетия. А эти тенденции все явственнее пробивают себе дорогу, и их вынуждены признавать (точнее — упоминать) добросовестные исследователи и пропагандисты из любого лагеря.
Суть этих новых тенденций достаточно общеизвестна и под разным углом зрения раскрыта учеными, отстаивающими социал-демократические и современные марксистские взгляды, теоретиками ноосферы и Римского клуба, сторонниками идей постиндустриального и информационного общества и др. В области технологий это — возрастание роли творческой деятельности, создающей культурные ценности, информацию, развивающей человека как личность. В сфере отношений общества и природы — необходимость движения к ноосферному (как минимум — устойчивому) типу развития, где человек оказывается ответственен за воспроизводство биогеоценозов, прогресс будущих поколений. В социальной сфере — необходимость позитивного освобождения человека и снятия всех форм его отчужденияи, ибо отчуждение и творческая (по определению свободная) деятельность — антагонизм. Добавим к этому реальный глобализм развития (практическую необходимость совместного решения проблем оружия массового уничтожения, перенаселения, разрушения природы и т. п.) и мы получим картину новых проблем, ответ на вызов которых должны дать идеология и теория, претендующие на первенство в России XXI века.
Отвечают ли на этот вызов российский неолиберализм и социал-державники?
Современный либерализм возродился как господствующее на Западе течение в 80-е годы не случайно: глобализация и волны массовой индивидуализации и миниатюризации, гибкости технологий создали некоторые предпосылки для «ренессанса» иллюзий свободного рынка и мелкого производства. Это не случайные, а практические иллюзии, когда «кажется то, что есть на самом деле» (К. Маркс): на самом деле XXI веку нужны творческие работники, а значит — неповторимые индивидуальности; на самом деле гигантские фабрики уходят в прошлое вместе с традиционной индустрией, а наиболее квалифицированный работник сидит сегодня у своего персонального компьютера и т. д. Но рынок лишь по видимости адекватен этим новым условиям.
Во-первых, сегодняшний рынок — это система, где господствуют мощные корпорации (в наиболее современной сфере — разработки ЭВМ и программного обеспечения — их всего три на весь мир), а работник отчужден от труда и подчинен капиталу. Для деятельности ученого и художника, преподавателя и социального новатора сегодня нужны, скорее, творческое соревнование за государственные и общественные гранты, а не стихия рынка или власть ТНК.
Во-вторых, работающий с ЭВМ ученый или педагог связан сегодня через информационные системы чуть не со всем миром. Его труд не обобществлен лишь по видимости; по содержанию он одновременно и индивидуален, и связан кооперацией с тысячами и миллионами коллег во времени и в пространстве.
В-третьих, ключевые сферы жизнедеятельности человека в XXI веке — фундаментальная наука и образование, экология и воспитание, оттесняя на второй план и видоизменяя производство утилитарных благ (как когда-то индустрия оттеснила и изменила технологию аграрного производства), требуют новых, пострыночных форм своей организации.
Наконец, для постиндустриального мира, мира культуры, ноосферы нужен новый человек — homo creator, а не homo economicus XIX века.
Точно так же противоречиво взаимосвязан путь к новому миру XXI века с традиционными державными ценностями. Первые несомненно имеют видимостное сходство со вторыми. Религиозная идея о доминировании духовного начала напоминает тезис о приоритете культуры и творческой деятельности в постиндустриальном обществе; общинность — необходимость самоорганизации и диалога как отношений, преодолевающих отчуждение; державность и соборность могут ассоциироваться с идеей приоритета общественных ценностей и необходимостью сознательного регулирования социальных процессов. Кроме того, для «почвенничества» весьма характерна и критика индивидуализма, культа частной собственности, обогащения и т. п.
Но, как и в случае с неолиберализмом, совпадение здесь главным образом видимостное. «Человек общинный» (а тем более — государственный, державе и собору подчиненный) — это до-, а не пострыночный человек. Это персона, еще не прошедшая через процесс освобождения от кровнородственных, внеэкономических связей, не выделившаяся из рода, не ушедшая от подчинения традиции, не освоившая азов индивидуальной активности, независимой от корпорации (общины, государства). Такой человек дальше от свободного ассоциированного социального творчества, от преодоления отчуждения, чем рыночный индивидуалист, наемный рабочий. Последний уже умеет быть хотя бы индивидуально-предприимчивым и способен практически и теоретически понять, что его освобождение возможно лишь на основе коллективной защиты своих интересов через сознательное изменение существующих условий.
В отличие от него человек общины способен лишь к послушанию и прошению милости от верхов либо к разрушительному бунту против их власти, но не к конструктивному созиданию новых отношений. Кроме того, социал-державное направление, как правило, оказывается связано с идеализацией мелкого семейного или коллективно-артельного начала, ориентировано на приоритетное развитие аграрного сектора как такового и ряд других патриархальных форм критики рыночно-буржуазного миропорядка. Между тем новое общество, ориентированное на приоритетное развитие свободной творческой деятельности, выдвигает на первый план ассоциирование сотрудничество людей, заинтересованных в интернациональном, интеркультурном диалоге, сотворчестве, на «снятии» кровнородственных связей.
Более того, в скрытом (иногда и для самих идеологов, грешащих подчас искренним самообманом) виде российский неолиберализм и социал-державничество нацелены на поддержку господства не столько частников или семейных (артельных) производителей, сколько на увековечивание господства крупных корпоративных кланов в экономике и обществе. Причина проста: наши либералы «закрывают глаза» на тот факт, что на рубеже XXI века в России (и не только в России) так называемый «свободный рынок» не может привести ни к чему другому, как к господству крупнейших легальных и нелегальных (мафиозных и т. п.) корпораций[32]. Точно так же социальная система, основанная на старом индустриальном производстве при сильном государстве, протекционизме, бюрократическом регулировании, не может не порождать коррупции и образования мощных корпоративных кланов. Так что и здесь наши антагонисты реально ведут страну к весьма сходному результату.
Самое интересное, однако, начинается, когда идеологи либерального и державного направлений доходят до предложения рецептов спасения России. Первые, пройдя через тернии шока без терапии, а вторые, столкнувшись с отторжением нашим народом идей чистого державничества и национализма (они не собирают более 10–15 процентов голосов), ныне принялись конструировать крайне эклектичные программы преодоления кризиса, ускоренно пятясь спинами навстречу друг другу (об этом процессе я писал еще два года назад — см. «Альтернативы», 1994, № 1).
В результате к лету 1996 года что у экс-либерала Ельцина, что у неодержавника Зюганова в предвыборных программах оказался сосредоточен набор благопожеланий, сотканных по принципу формального объединения наиболее популярных (если не сказать — популистских) идей из всевозможных идеологий. В начале провозглашается «верность реформам» (у Ельцина) или верность коммунистическому идеалу (у Зюганова), а затем следует набор прагматических обещаний создать смешанную социально ориентированную экономику с регулируемым рынком, победить организованную преступность, защитить простых россиян, создать мощную державу с самостоятельной геополитикой, добиться приоритета культуры (не забыв военных и МВД) и сохранить природу, а также добиться мира в Чечне, не идя при этом ни на какие уступки «бандитам» (т. е. тем, с кем надо заключать мир)[33].
Эта эклектичность неслучайна: достаточно умные менеджеры предвыборных кампаний уже поняли в неявной форме, что перспектив ни у «чистого» либерализма, ни у «национал-державности» нет. В них пора вносить нечто новое, нечто идущее от «постлиберализма», от «постдержавности», преодолевая прежнюю оголтелость и догматизм. Но в том-то вся «прелесть» обоих этих течений и состоит, что они на практике не смогут оторваться от своих корней и сути, ибо для этого нужна (1) радикальная теоретическая самокритика и (2) изменение своей социальной базы, четкая переориентация на интересы не реакционных (в историческом смысле) сил, а наиболее мобильной, ориентированной на будущее (постиндустриальное, коммунистическое) части общества — трудящихся, ориентированных на новаторский совместный труд, творчество (понимая под ними деятельность учителя и рабочего-рационализатора, организатора детского клуба и профсоюзного активиста, врача и ученого…).
Между тем анализируемые течения по сути своей и теоретически, и практически несамокритичны, ибо построены на отрицании диалектики, историзма, ориентированы на позитивизм (а то и вненаучность) и по сути закрыты для диалога (а не формального заимствования) с другими школами, выражают интересы устремленных в прошлое (ностальгирующих то ли по «чистому капитализму», то ли по «развитому социализму») сил. Эксперты из числа современных высококвалифицированных ученых социалистической ориентации могут вписать в программу державного блока современные тезисы, позаимствованные из идей Римского клуба или критического марксизма, но практика вождей от этого не перестанет быть бюрократическим патернализмом «доброго капиталиста» или «мудрого государя». Точно так же обогащенный социал-популизмом и державной риторикой российский либерализм на деле не перестанет быть всего лишь курсом на ускоренное обогащение любой ценой враждующих между собой корпоративных кланов.
Нельзя, однако, забывать, что каждое из столь жестко критикуемых течений внутренне весьма неоднородно. В кругу либералов в России 1996 года можно найти и циничных прагматиков, готовых поддержать хоть Ельцина, хоть русского Пиночета (в момент написания этой статьи разница между ними существовала), и рафинированных сторонников защиты прав человека и абстрактных ценностей рынка, частной собственности. Социал-державное направление еще более разнообразно. Там можно найти и прямых сторонников великодержавного российского шовинизма с самодержавно-буржуазными оттенками; и умеренных державников из КПРФ, соединяющих русский национализм и поддержку сильного государства в геополитике и идеологии с социал-демократизмом в экономике; и ортодоксальных коммунистов-неосталинистов. При этом идеологи и либерализма, и державности представляют собой, как правило, весьма причудливую комбинацию многочисленных оттенков каждого из этих направлений.
Еще раз подчеркну — этот «плюрализм» (если не сказать — эклектицизм) принципиально неслучаен, ибо оба этих течения уже уходят в прошлое, разлагаясь на этом пути, но сохраняя свое влияние. «Загадка» их гиперболизированного влияния в России 90-х разрешается очень просто, если мы примем во внимание тот факт, что наша Родина из кризиса «реального социализма» стала выходить не вперед (по пути к демократии и социализму), а назад — к попытке реализации радикального западнического неолиберализма. Естественно, что неизбежный крах последнего вызвал откат еще дальше назад — к патриархально-державной модели, пытающейся синтезировать неосталинизм с неофеодализмом.
Вопрос, однако, в том, чтобы, поняв природу и причины появления этих тенденций, найти им позитивную, устремленную в будущее альтернативу.
Завершая критический анализ основных тезисов отечественных либералов и державников, я хотел бы подчеркнуть: зряшное отрицание бесплодно даже по отношению к идеологическим противникам. Тем более оно нецелесообразно, когда речь идет о теоретических школах, имеющих вполне определенную социальную и политическую подоплеку. Поэтому для нас проблемой является снятие (критика и наследование) идейного багажа этих (хотя, безусловно, не только и прежде всего не этих) школ.
Пожалуй, среди главных достижений либерализма, которые может и должна впитать современная демократическая социалистическая мысль, я бы назвал стремление к самостоятельности, активности и хотя бы негативной (от внеэкономического принуждения и т. п.) свободе индивида, а также антиавторитарный, абстрактно-демократический пафос научного либерализма. Крайне ценным и исторически перспективным (хотя и совершенно недостаточным) является, например, педалирование либеральной идеологией проблемы прав человека и таких неотъемлемых свобод, как свобода слова, идейных споров (любая идеология должна доказывать свою правоту не силой, а диалогом идей, культур, форм организации общественной практики), политической деятельности и т. п.
Другое дело, что практика либерализма, как правило, весьма далека от этих принципов (и это не случайно: для последовательной реализации формальных прав и свобод необходимо реальное содержательное освобождение человека, а этого капиталистическая система дать не может). Поэтому апология индивида, его прав, критика тоталитаризма — эти тенденции характерны главным образом для философского, социокультурного, если угодно «интеллигентского» либерализма, весьма далекого от практики отечественных властей 90-х годов. Но тем важнее использовать действительные достижения предшественников, отделив зерна от плевел, и понять, как они — некогда исторически прогрессивные зерна, — должны быть изменены и трансформированы в современных условиях, с тем чтобы свобода индивида была не подавлена, а развита новым обществом. Для этого необходимо прежде всего снятие отношений отчуждения (господства рынка и денег, гегемонизма корпоративного капитала) и развитие добровольных ассоциаций граждан, в которых свободное развитие каждого станет условием свободного развития всех.
На первый взгляд позитив социал-державного направления может быть «вышелушен» как раз по принципу дополнения «чрезмерного индивидуалистического» либерализма позитивом «чрезмерно коллективистских» державников. Но формальный синтез здесь невозможен. Нужны (как и в случае с либерализмом) диалектическая критика, «снятие». Державность стала реакционной (не в ругательном, а в историческом смысле слова, вырастающей из добуржуазной эпохи) критикой либерализма сегодня именно потому, что ранее не была на практике пройдена до конца дорога либеральной критики феодализма. Необходимо «снять», критически развив (а не формально отторгнув) и общинно-державный коллективизм (а российский либерализм такой критики российской традиции не дал, придя как формально-бюрократический разрушитель прошлого), и либерализм.
Возвращаясь к «зернам» социал-державного направления, которые необходимо отделить от плевел, я бы подчеркнул прежде всего признание общественных ценностей и интересов как реальных и необходимых слагаемых прогресса.
Проблема, однако, в том, чтобы уйти от сведения общественных интересов к над и вне человека стоящим силам — государству, державе и т. п. Вопрос не сводится к мере сочетания традиции, государственной власти, ограничения и подавления человека интересами целого, аппаратом насилия («державность») — с одной стороны; основанной на частной собственности свободе предпринимательства и необходимым для этого буржуазно-демократическим механизмам («либерализм») — с другой. Любая пропорция «смеси» этих начал не дает разрешения нынешних противоречий; более того, они будут лишь мультиплицировать, усиливать пороки каждой из сторон, мешая реализовать свои преимущества.
Позитив «державности» может быть использован лишь будучи как минимум дважды подвергнут отрицанию: через утверждение сначала негативной (либерализм), а затем и позитивной свободы человека (я выбираю намеренно упрощенное представление о диалектике крайне сложного процесса). Тогда удастся заставить «заиграть» в рамках новой идейной, научной школы такие ценности, как «духовность» (не вне и над человеком стоящая религия, а культура самого человека); «коллективизм» (добровольное, а не принудительное, «государем» осуществляемое объединение людей, объединение не для «послушания», а самостоятельного, свободного преобразования общества в соответствии с познанными и историческими, а не богом данными и вечными законами развития); «традиция» (она будет не подчинением «вечным» законам общинно-добуржуазной жизни, а творческим, критическим обращением к истории, диалогу поколений, где каждое из них заботится и о предках, и о потомках, критикуя их); «нация» (понимаемая опять же не как возвеличивание «своих» при помощи государства и за счет «чужих», а как развитие — через интернациональный диалог, открытость — национальной культуры)…
Да, сегодня полностью реализовать такое снятие державности и либерализма в новой теории, идеологии и, главное, общественной практике невозможно. Для этого нужна победа демократии и социализма, причем не только в России. Но уже сегодня можно и должно идейно и практически идти вперед, а не назад от уродливого либерализма, пытаясь его не «запретить», провозгласив социализм (ортодоксальные коммунисты), и не дополнить социал-державностью в большей (Зюганов) или в меньшей (Ельцин) мере. Вперед — это значит к демократии и социализму. И первым шагом на этом пути должна стать «доделка» не завершенной в России прогрессивной работы буржуазного либерализма. И это будет не внедрение «хорошего капитализма» (в конце XX века в России он не может не быть номенклатурно-корпоративным), а последовательная народно-демократическая революция. Подчеркну: не политический переворот «наверху», не разрушительный бунт «внизу», а позитивная работа по созданию новых и «снятию» старых социально-экономических и политических отношений[34].
Эти новые отношения, вырастающие из самореализации освобождающихся от гнета корпоративного капитала трудящихся, и станут прологом к социализму (как теории и как практики) в России.
В чем этот позитив — это особый разговор (автор только что закончил книгу «Будущее коммунизма», специально посвященную позитивной программе демократических левых). Основные же слагаемые нашего позитива (критически наследующего лучшие достижения либерализма и державности, «почвенничества») коротко могут быть обозначены так:
— последовательное соблюдение всех международно признанных прав и свобод человека, развитие демократии по направлению к самоуправлению трудящихся и в этой мере — к отмиранию («засыпанию») государства; систематическая дебюрократизация всех форм управления;
— развитие пострыночных (учет, контроль, сознательное регулирование и демократическое планирование) отношений в экономике в той мере, в какой они эффективнее рынка;
— освобождение труда (преодоление государственно-бюрократического и капиталистического отчуждения, эксплуатации) по мере превращения общественной (основанной на самоуправлении трудящихся) собственности в мощный стимул перехода к постиндустриальному, основанному на творческом труде обществу;
— практическое и теоретическое признание приоритета глобальных проблем человечества и интернационализма, права на самоопределение всех наций и народов при стремлении к возможно более тесному межнациональному сотрудничеству; отказ от геополитического гегемонизма;
— приоритетное развитие подлинной культуры и образования как интернациональных ценностей человечества; вытеснение и зарубежной, и отечественной массовой культуры;
— историко-диалектический, социально-классовый подход к исследованию общества; открытость, диалог с другими научными школами, их конструктивная критика и самокритика.