нных детей и своих ближних. Почему у глубоко верующего человека нет кризиса веры при соприкосновении со страданием? Потому что у него есть реальный опыт общения с Богом. Этот реальный опыт общения является доказательством Божиего присутствия в жизни. Этот опыт общения с Богом, в первую очередь через молитву, – а мы получаем ответ на наши молитвы, – укрепляет нас. Человеку, который не молится и просто говорит: «Я не могу понять, почему этот ребенок страдает, а значит, Бога нет», – очень часто невозможно ничего объяснить. Но нередко такие люди, проходя через собственные страдания, соприкасаются с Божиим присутствием и становятся глубоко верующими.
– Из ответов на вопросы участников V Общецерковного съезда по социальному служению (5 сентября 2015 года)
Любовь и жертва
212. Апостол Иоанн учит нас, что любовь к Богу и любовь к ближнему – неотделимы (ср.: 1 Ин. 4, 12). Предоставить Богу центральное место в своей жизни означает отдавать свою любовь не только Ему, но и людям. Любовь к ближнему, жертвенность, способность дарить себя другим являются важнейшими измерениями религиозной жизни человека. Почему именно жертва определяет такое понятие, как любовь? Ответ на этот вопрос дает Сам Бог, ибо так возлюбил Бог мир, что отдал на мучения Сына Своего Единородного (ср.: Ин. 3, 16). Господь приносит Себя в жертву, принимает тяжкие страдания и крестную смерть не потому, что так было предопределено, а по Его великой любви к людям. Замечательно об этом говорит тот же преподобный Ефрем Сирин: любовь низвела к нам на землю Сына Божиего, чтобы мы спаслись. После Жертвы Спасителя нет и не может быть никаких сомнений в неразрывной связи любви и жертвенности: где любовь, там и жертва, а где жертва, там любовь.
– Проповедь в четверг первой седмицы Великого поста (10 марта 2011 года)
Несение креста
213. Даже во глубине страдания следует всегда помнить, что Бог не без умысла о нашем благе ведет нас именно этим, а не иным путем жизни, и что только совершая этот путь и исполняя Божию волю, мы призваны спасти нашу душу. И даже если не хватает сил сопротивляться порой чрезмерно трудным обстоятельствам жизни, мы тем не менее должны с терпением переносить все испытания, памятуя, что Бог никогда не дает креста сверх сил, что крест не раздавливает и не погубляет человека, но дается для его возвышения и спасения. И потому не должно быть уныния в сердце верующего человека. Но, со смирением и кротостью неся крест, данный нам Богом, мы должны поддерживать и укреплять свою веру, особенно когда она испытывается на прочность тяжкими внешними обстоятельствами.
– Проповедь в понедельник первой седмицы Великого поста (26 февраля 2001 года)
«Побеждай зло добром» (Рим. 12, 21)
214. Величайшую мудрость жизни заключает в себе бессмертная евангельская истина: «Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф. 5,39). Не многим из наших современников открывается глубокий смысл этих слов Спасителя. А означают они только то, что никакая злоба мира сего не имеет права торжествовать победу над христианином, осквернять его духовный мир, ибо в противном случае пришлось бы допустить, что зло сильнее добра, а это не так. «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12, 21), – говорит апостол Павел.
Не быть побежденным злом – значит воспитывать в себе нечувствительность к оскорблениям и обидам, исходящим от человеков, не принимать чужую злобу в свое сердце и не позволять врагу уязвить его… Не быть побежденным злом – это также значит всеми силами оберегать свою душу от попыток нанести ей поражение извне. Вот эта способность оборонить своего внутреннего человека от гибельных покушений окружающего мира, это умение поставить на твердом основании и возвести прочную духовную крепость для защиты своей хрупкой души и есть терпение. И потому «в терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21,19).
– Проповедь во вторник первой седмицы Великого поста (27 февраля 2001 года)
Показатель духовного состояния человека
215. Живительная способность всем сердцем откликаться на горести и нужды другого является очень важным показателем духовного состояния человека. Она ясно свидетельствует о том, поднимается ли он по лестнице восхождения к вершинам христианских добродетелей или, напротив, сползает в бездну греха. Если сердце молчит, если в нем не происходит никаких движений при виде горя другого человека, если мы не находим в себе ни сил, ни желания сострадательно откликнуться на чужую беду и помочь тому, кто нуждается в нашей поддержке, то это является верным признаком нашей душевной черствости и косности, нашей неспособности расположить свое сердце к тому, чтобы в нем воцарилась любовь. Но, укрепляет нас в братской любви святитель Тихон Задонский, «если ближний и недостоин любви твоей, по твоему мнению, то достоин Бог, Которого он есть раб и Которого образ на себе носит, – достоин Христос, Который кровь Свою за него излиял».
– Проповедь в среду первой седмицы Великого поста (28 февраля 2001 года)
«Способность зреть свои грехи и видеть себя со стороны»
216. Способность зреть свои грехи и видеть себя как бы со стороны, замечать свои дурные поступки, ошибки, прегрешения против заповедей Божиих – все это признаки здоровой духовной жизни человека. Действительно, «несть человек, иже жив будет и не согрешит». И по собственной слабости своей, и по силе обуревающих нас страстей и искушений мы можем оступаться и впадать во грехи. Но очень важно, созерцая эти свои грехи, близко различая их и осуждая, в искренности сердца сознавать свою вину пред Богом, отнюдь не стараться поскорее забыть содеянного нами, сокрушенно каяться на исповеди, дабы очистить душу свою и неосужденно приступить к Чаше Господней.
Ведь Спаситель пришел в этот мир «призвать не праведников, но грешников к покаянию», о чем свидетельствует Евангелие (Мф. 9,13; Мк. 2,17). И во дни Своего земного жития Господь Сам прощал кающихся грешников, а перед вознесением к Отцу Небесному оставил апостолам и их преемникам власть прощать грехи людские именем Его. «О том, какие грехи прощать, не нужно и спрашивать, потому что Новый Завет не делает никакого различия и обещает отпущение всякого греха кающимся как должно», – изъясняет святитель Василий Великий всепрощение Божие.
– Из проповеди в пятницу первой седмицы Великого поста (2 марта 2001 года)
«В Таинствах Церкви оживает для нас Христос»
217. В Таинствах Церкви вновь и вновь оживает для нас Христос. Таинство Евхаристии воскрешает в нашей душе и памяти все деяния, которые Иисус совершил, и все события, с Ним связанные, и мы соделываемся их благодатными очевидцами и участниками. В Таинстве Крещения мы переживаем спасительную Пасху Божию вместе со Христом, умирая вместе с Ним и вместе с Ним восставая к новой жизни. В Таинстве Миропомазания каждый из нас лично переживает Пятидесятницу – сошествие Святого Духа на апостолов, ибо мы сами участвуем в приятии дара Духа Святого. Итак, в Таинствах Церкви силой Святого Духа мы становимся реальными сопричастниками и соучастниками всего того, что Бог во Христе совершил ради нашего спасения. И следствием этого для нас является общение с Богом и получение от Него в дар благодати Божественной энергии, которою Господь нас благословляет и питает.
– Проповедь в субботу первой седмицы Великого поста (3 марта 2001 года)
«Что значит обратиться к Богу?»
218. В основе всякого движения навстречу Богу лежит обращение к Нему… Но что значит обратиться к Богу? Прежде всего это означает признание человеком того факта, что Бог есть, что Он существует, что Его присутствие в нашей жизни чрезвычайно важно. Но признать умом реальность Божиего бытия недостаточно. Подлинное обращение совершается тогда, когда мы не только уверены в существовании Бога, но и оказываемся готовыми соотнести с этим фактом свое духовное состояние, когда, беспристрастно исследовав тайники своего сердца, пытаемся честно ответить на вопрос, что мы действительно из себя представляем, каково реальное состояние нашей души…
Обращение к Богу как раз и подразумевает способность сознавать свой грех, видеть свою неправду. Словами замечательной молитвы преподобного Ефрема Сирина мы просим: «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения…» Иными словами, мы просим Бога дать нам способность видеть свой грех, ибо без понимания того, что происходит в сердце, никогда не сможем очистить себя от греха, а значит, и увидеть Бога, поскольку только чистые сердцем Бога узрят (ср.: Мф. 5, 8). Обращение к Богу открывает способность видеть свой грех и свою неправду. С этого и начинается духовное восхождение, здесь – начало всех благих перемен.
– Проповедь на вечерне с чином прощения (17 марта 2002 года)
«Христианское милосердие – отображение Божественного милосердия»
219. Христианское милосердие – это отображение в делах человека Божественного милосердия. Ибо Господь сострадателен к людям не только тогда, когда они страдают безвинно, но и когда их горести являются результатом их собственных ошибок, навлекших на них беду. И не только на родных по плоти или по духу распространяется христианское милосердие, но и на всякого человека как творение Божие. Таким образом, речь здесь идет, во-первых, о доброте великодушной и сострадающей; во-вторых, о милосердии, не взирающем на лица; и наконец, о жалости действенной, практической, приносящей реальные плоды.
– Проповедь во вторник первой седмицы Великого поста (и марта 2003 года)
«…дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф. 1, 10)
220. Христианин, устремляясь к горнему, устремляясь к вечному спасению, никогда не должен осуществлять путь ко спасению, обижая своих родных и близких, отказываясь от добрых семейных отношений и вообще уничижая человеческое начало. Некоторым кажется, что в человеческом начале – грех. Но грех не в самой человеческой природе, а в злой человеческой воле. И все то, что совершает человек во славу Божию, все, что является результатом его труда, благословляется Богом… Это некая святыня, посредством которой мы служим Богу. Вот почему человеческое творчество: и самое высокое, и самое незначительное – это все наш дар Богу, это жертва, которую мы Богу приносим. Если у нас будет такое понимание человеческого бытия, такое понимание человеческой природы, такое понимание человеческих отношений, то это бытие, эта природа и эти отношения наполнятся благодатью Божией – так, чтобы, по слову апостола, небесное соединилось с земным и чтобы во главе всего был Бог (ср.: Еф. 1, 10), который и наполняет все, и содержит все силой Своей.