Альфред, помнишь ли ты, как ты встретился в Сайгоне с достопочтенным Три Чуанем, лидером вьетнамского пацифистского движения во Вьетнаме? За день до этого США решили начать бомбардировку Вьетнама. Достопочтенный Три Чуань был очень зол и отказался принимать американцев. Но ты сел прямо у его двери и заявил, что ты друг, а не враг. Ты сказал: „Я здесь, чтобы помочь вам, и я буду сидеть здесь, отказываясь от пищи, пока ты не впустишь меня!“ И достопочтенный монах тебя впустил. Помнишь ли ты это?»
Сестра Чзян Кон поливала семена счастья умирающего, потому что она знала, что Альфред очень сильно страдал. Неожиданно он открыл рот и заговорил: «Прекрасно, прекрасно». Он повторил это слово два раза. Самым прекрасным, конечно, было то, что в это мгновение рядом с ним были друзья, которые хотели ему помочь и поддержать его. Когда пришло время нам уходить, я сказал его семье: «Продолжайте эту практику, разговаривайте с ним о том, что доставляет ему радость».
В другой раз старшая сестра сестры Чзян Кон была при смерти, она лежала, не приходя в себя, и испытывала такие сильные страдания, что кричала и извивалась от боли. Врачи делали все, что могли, чтобы облегчить ее муки, давали ей обезболивающие, но это не помогало. Сестра Чзян Кон пришла навестить умирающую и принесла с собой кассету, на которой была записана вьетнамская молитва бодхисаттве великого сострадания, которую читали монахи и монахини Сливовой деревни. Она надела своей старшей сестре наушники и сделала звук погромче, чтобы та могла его услышать даже сквозь свою боль. Через две минуты ее сестра перестала извиваться, кричать, на нее снизошло умиротворение. Почему? Потому что в ней уже были семена этой молитвы. Еще совсем маленькой девочкой она посетила буддийский монастырь и слышала, как монахи распевали свои молитвы. В ней уже были семена умиротворенности, веры и сострадания, но из-за очень тяжелой жизни ей никогда не удавалось полить их. Теперь же сестра Чзян Кон смогла помочь ей в этом. Умирающая стала очень спокойной и пребывала в состоянии умиротворения вплоть до своей кончины. Врачи, которые наблюдали это, включая ее собственную дочь, были поражены. Все лекарства оказались бессильны. И только запись молитвы смогла прорваться через страдания больной и позволила притронуться к ее семенам духовности. Мы должны помнить, что у нас всех есть такие семена и никогда не поздно начать их поливать.
Вы нечто большее, нежели это тело и разум
После того как Шарипутра полил семена счастья в Анатапиндике, поговорив с ним о Трех Сокровищах, он провел для него контролируемую медитацию о шести чувствах.
«Слушай, мой друг, ― сказал Шарипутра. ― Давай попробуем вместе. Вдыхая, я знаю, что это тело не есть я сам. Выдыхая, я знаю, что я не узник этого тела. Эти глаза не есть я. Я не узник этих глаз. Эти уши не есть я. Я не узник этих ушей. Этот нос не есть я, я не узник этого носа. Этот язык не есть я, я не узник этого языка. Это тело не есть я, я не узник этого тела. Этот разум не есть я, я не узник этого разума».
Мы привыкли отождествлять себя с собственным телом. Представление о том, что наше тело и есть мы, сидит очень глубоко в нас. Но мы не просто тело, мы нечто гораздо большее.
Идея о тождественности нашего тела и нас ― это та идея, от которой следует избавиться. Если мы этого не сделаем, то будем очень сильно страдать. Мы есть сама жизнь, а жизнь гораздо шире этого тела, этой концепции и этого разума.
ВЫ ДУМАЕТЕ, ЧТО ДРУГИЕ ЛЮДИ ПРЕБУДУТ С ВАМИ ВСЕГДА, НО ЭТО НЕПРАВДА, ОНИ НЕПОСТОЯННЫ ТАК ЖЕ, КАК ВЫ САМИ. ТАК ЧТО ЕСЛИ ВЫ МОЖЕТЕ СДЕЛАТЬ ИЛИ СКАЗАТЬ ЧТО-ТО, ЧТОБЫ ОСЧАСТЛИВИТЬ ДРУГИХ, ДЕЛАЙТЕ И ГОВОРИТЕ ЭТО ПРЯМО СЕЙЧАС. ИЛИ СЕЙЧАС, ИЛИ НИКОГДА.
«Эти состояния сознания есть я сам» ― от подобной мысли также стоит избавиться. Поэтому когда кто-то умирает, в первую очередь мы обязаны помочь этому человеку освободиться от того, чтобы идентифицировать себя с телом и разумом. Мы не узники наших чувств или же тела и разума. Мы должны стать свободными от идеи о том, что «Я есть тело, я есть разум». Когда мы избавимся от этих идей, мы станем больше, глубже и свободней, чем наш разум.
Уничтожение тела ― это не конец, это лишь прекращение проявления вовне. Когда условия перестают соответствовать требуемым, проявление прекращается. Ведь чтобы огонь горел, нужно топливо, как только топливо заканчивается, огонь исчезает. То же самое можно сказать о теле и разуме ― для того чтобы данные проявления продолжались, должны быть определенные условия. Как только эти условия меняются, то проявление прекращается, чтобы возобновиться когда-нибудь в будущем.
«Эти формы не есть я, и я не узник этих форм, ― продолжал Шарипутра. ― Эти формы ― в сего лишь объекты зрения, когда свет падает на глаза, зрение проявляется как сознание образов и цвета. Но я не есть эти формы».
«Когда язык касается чего-либо, обладающего вкусом, то проявляется осознание вкуса, мы осязаем вкус вещей. Но вкус не есть я, я не узник вкусов, запахи не есть я, я не узник запахов, любые осязаемые объекты не есть я, я не их узник, даже мысли и идеи не есть я, я не узник мыслей или идей».
Данная практика необходима для освобождения. Мы должны перестать идентифицировать себя с органами чувств или с объектами этих чувств. Мы не должны идентифицировать себя с шестью чувственными сознаниями ― сознанием зрения, звука, запаха, вкуса, соприкосновения и ума. Эти чувственные сознания проявляются, когда возникают нужные для этого условия, а когда условия прекращаются, то перестают проявляться и перечисленные сознания. Все это можно проверить и доказать с научной точки зрения.
Вот медитация о шести элементах: «Вдыхая, я признаю, что во мне есть стихия земли, выдыхая, я признаю, что она есть вне и вокруг меня. Я улыбаюсь стихии земли во мне и вне меня. Я признаю стихию огня внутри меня и в окружающем меня мире. Я признаю стихии воды, воздуха, пространства и сознания».
Эти стихии существуют в со-бытии. Каждая стихия содержит в себе пять остальных. Одно содержит в себе всё. Всмотритесь глубоко в стихию воды, стихию земли, огня, воздуха, пространства и сознания, и вы обнаружите, что каждая из них вмещает все остальные. Это и есть со-бытие шести стихий.
Шарипутра сказал Анатапиндике: «Друг мой, все приходит и уходит согласно собственным причинам и заданным условиям. Истинная природа вещей ― это не-рождение и не-смерть. Рождение и смерть есть не более чем понятия. Наша истинная природа ― это природа не-рождения и не-смерти, и мы должны дотронуться до нее, чтобы стать свободными».
Шарипутра продолжил: «Когда тело или разум проявляют себя, мы говорим, что они существуют, но это неправильно. Когда нечто перестает проявляться, то мы говорим, что оно перестало существовать, но это тоже неправильно. Идеи о бытие и небытие должны быть отвергнуты как не имеющие отношения к реальности. Твой разум и тело проявляются тогда, когда для этого совпадают все необходимые условия.
Давай глубоко посмотрим на пять скандх ― физическую форму, ощущения, представления, состояния сознания и сознание. В них нет ничего, что можно назвать самостью. Из-за нашего невежества мы путаемся в этих идеях и понятиях, но в реальности мы от них совершенно не зависим. Истинная природа реальности ― это со-бытие, а реальность со-бытия ― это пустота и не-самость. Мы свободны в прошлом и настоящем».
На данном этапе медитации Анатапиндика заплакал. Он впервые притронулся к глубокому учению о пустоте, не-самости, со-бытие и тому подобном. Ему было необходимо это учение о не-рождении и не-смерти, чтобы перестать страдать, но у него никогда не было возможности изучать и практиковать его.
Будучи удивленным его слезами, достопочтенный Ананда спросил: «Друг мой, почему ты плачешь? Ты сожалеешь о чем-то?»
ВДЫХАЯ, Я ПРИЗНАЮ, ЧТО ВО МНЕ ЕСТЬ СТИХИЯ ЗЕМЛИ, ВЫДЫХАЯ, Я ПРИЗНАЮ, ЧТО ОНА ЕСТЬ ВНЕ И ВОКРУГ МЕНЯ. Я УЛЫБАЮСЬ СТИХИИ ЗЕМЛИ ВО МНЕ И ВНЕ МЕНЯ. Я ПРИЗНАЮ СТИХИЮ ОГНЯ ВНУТРИ МЕНЯ И В ОКРУЖАЮЩЕМ МЕНЯ МИРЕ. Я ПРИЗНАЮ СТИХИИ ВОДЫ, ВОЗДУХА, ПРОСТРАНСТВА И СОЗНАНИЯ.
Анатапиндика улыбнулся и ответил: «Нет, достопочтенный Ананда, я ни о чем не жалею. Я плачу, потому что я столько лет служил Будде и Сангхе, но никогда не слышал настолько глубокого учения, как сегодня. Оно прекрасно. Я наконец свободен».
Достопочтенный Ананда сказал тогда: «Друг мой, ты не знаешь, но это учение дается каждый день монахам и монахиням».
«Достопочтенный, ― ответил Анатапиндика, ― пожалуйста, передайте Будде, что хоть многие миряне не имеют достаточно времени, чтобы изучать и практиковать это учение, но есть и другие миряне, которые способны воспринять его и применить в своей жизни. Молю вас возвратиться к Будде и передать ему мою просьбу даровать это знание мирянам».
Достопочтенный Ананда согласился, и они с Шарипутрой ушли. Мирянин Анатапиндика вскоре скончался в мире и покое. Вся эта история записана в книге «Учения для болеющих». Вам следует изучить подобные тексты, если вы хотите навещать умирающих и оказывать им поддержку.
Чтобы помогать умирающим, вы должны быть тверды духом. Вы должны быть бесстрашными и уметь дотронуться до не-рождения и не-смерти, чтобы помочь человеку, чье проявление вот-вот прекратится.
Если вы хотите поддерживать умирающих в эти тяжелые минуты, то практикуйтесь.
Через практику придут твердость, бесстрашие и понимание техник, которые дают вам возможность помочь людям умереть спокойно.
Мы никогда не должны забывать, что умирание настолько же важно, насколько важна сама жизнь.
ВЫ МОЖЕТЕ ПРОДОЛЖАТЬ РАБОТУ БУДДЫ И ПОЛИВАТЬ В СЕБЕ И В ДРУГИХ СЕМЕНА ПРОСВЕЩЕНИЯ И ПОНИМАНИЯ. ВЫ МОЖЕТЕ СТАТЬ ФАКЕЛОМ, ОСВЕЩАЮЩИМ ВСЕ ВОКРУГ ПРОСВЕЩЕНИЕМ И СОСТРАДАНИЕМ, И БЫТЬ ИМ НЕ ТОЛЬКО ДЛЯ ТЕХ, КТО РЯДОМ С ВАМИ, НО И ДЛЯ ВСЕГО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА.
Эпилог
Дорогие друзья, читающие эту книгу, возможно, вы только сейчас начали изучать практику Дхармы. Некоторые положительные семена были в вас заложены, а некоторые даже были политы. Я настоятельно рекомендую вам найти себе общину, Сангху, где вы могли бы практиковать (вы можете найти справочник, содержащий адреса сангх Сливовой деревни по всему миру, на сайте www.iamhome.org). Сангха ― это ваше прибежище и ваша защита. Без нее вы можете прекратить практиковаться и поддерживать то счастье и покой, которые есть внутри вас.