Мерсо решает прожить каждую минуту из тех, что ему остались, полно и глубоко. Вот вам заключенный, который предается глубокой медитации. Он проживает в камере отпущенные ему три дня, пребывая внутри этого голубого квадратика неба. Это его свобода. В полдень последнего дня жизни Мерсо к нему приходит католический священник, чтобы совершить обряд отпущения грехов, но узник отказывается от общения со святым отцом. Мерсо не хочет терять то недолгое время, что ему осталось, на разговоры со священником и даже не позволяет ему переступить порог камеры. Он говорит: «Священник живет словно мертвец. Он не я, я истинно живой».
Возможно, все мы живем подобно мертвецам – движемся через жизнь в своих трупах, не соприкасаясь с ней и поддерживая ее видимость планами, тревогами и гневом, не будучи способными укрепиться в здесь и сейчас и прожить полностью то время, что у нас еще есть. Мы обязаны пробудиться! Обязаны сделать момент осознания возможным! Вот практика, что спасет нас, вот она, революция.
Неужели все самые прекрасные моменты вашей жизни уже в прошлом? Спросив себя об этом, большинство ответит, что нет, все еще нет и что они по-прежнему ожидают наступления счастья.
Не важно, сколько нам лет, все мы думаем, что самое лучшее ожидает нас впереди. Возможно, мы и опасаемся, что оно произойдет слишком поздно, но продолжаем надеяться. Однако правда в том, что если мы продолжим жить бездумно, как живем сейчас, без осознанности, ожидаемый нами момент никогда не наступит.
Учение Будды объясняет прямо и просто, как превратить настоящее в самый значительный и прекрасный момент вашей жизни. Настоящее должно им стать. Все, что вам для этого понадобится, – свобода. Освободитесь от тревог и забот о прошлом, будущем и тому подобных вещах.
Вам поможет в этом глубокое понимание непостоянства. Очень полезно удерживать концентрацию на непостоянстве всего живого. Вы думаете, что другие люди пребудут с вами всегда, но это неправда, они непостоянны так же, как вы сами. Так что если вы можете сделать или сказать что-то, чтобы осчастливить других, делайте и говорите это прямо сейчас. Или сейчас, или никогда.
Умирание – важная составляющая буддийской практики, не менее важная, чем прожитие жизни. Смерть так же значима, как и рождение, поскольку они со-существуют, без одного нет другого, они ходят рука об руку и их взаимодействие обуславливает возможность самой жизни.
А потому не бойтесь смерти. Она лишь продолжение, такое же, как рождение. В каждый отдельный миг она свершается в вашем теле – одни клетки умирают, чтобы дать жизнь другим клеткам. Смерть необходима для жизни, без нее не было бы рождения, как без правой стороны не может быть левой. Не цепляйтесь за надежду на вечную жизнь, примите и то и другое – и рождение, и смерть.
Если вы правильно практикуете учение, то можете глубоко погружаться в абсолютное измерение, сохраняя при этом связь с историческим (или относительным) измерением. Когда же вы пребываете в относительном измерении, вы также соприкасаетесь с абсолютным измерением и понимаете, что ваша истинная природа заключена в не-рождении и не-смерти.
Жить означает радоваться. Умирать, чтобы начать всё заново, – такая же радость. Начинать сначала, что может быть чудеснее? А ведь мы постоянно это делаем. Начинание жизни заново – одна из главных практик в Сливовой деревне, мы должны умирать каждый день, чтобы возродиться вновь, к началу начал. Научиться искусству умирать означает овладеть очень серьезной практикой.
Судатта был очень богатым купцом в древнем индийском городе Шравасти, а также одним из известных учеников-мирян Будды Гаутамы. Он потратил большую часть своего состояния, чтобы помогать бедным, беспомощным и сиротам, за что жители Шравасти назвали его Анатапиндика, что означает «Спаситель сирот и обездоленных». Под этим именем мы и знаем его сегодня.
Анатапиндика был очень предан Будде. Он потратил огромные средства на приобретение в Шравасти парка под названием «Роща Джеты»[3] и построил в нем монастырь, превратив его в место, откуда братство Дхармы могло осуществлять свою работу. При жизни Анатапиндика получал огромное удовольствие, поддерживая Будду, Дхарму и Сангху. Помощь Трем Сокровищам доставляла ему величайшую радость.
Когда Анатапиндика был при смерти, его посетил Будда. К тому времени с момента их первой встречи прошло около тридцати лет. Когда-то Будда приставил к Анатапиндике своего великого ученика Шарипутру, чтобы тот путешествовал вместе с Анатапиндикой, и Шарипутра и Анатапиндика стали очень близкими друзьями. Теперь Будда призвал Шарипутру помочь Анатапиндике умереть счастливым и умиротворенным.
Узнав, что Анатапиндика умирает, Шарипутра попросил своего юного брата по Дхарме, Ананду, который был кузеном Будды, пойти вместе с ним просить милостыню на нужды общины. Дом Анатапиндики был им как раз по пути. Увидев двух достопочтенных монахов, Анатапиндика попытался встать с постели, но не смог. Шарипутра тогда сказал: «Друг мой, лежи. Мы сейчас принесем стулья и посидим с тобой». Когда они сели, Шарипутра спросил у Анатапиндики: «Друг мой, как себя чувствует твое тело? Твоя физическая боль, она ослабевает или, наоборот, становится сильней?»
НЕ ОТКЛАДЫВАЙТЕ ЖИЗНЬ НА ПОТОМ, НЕ ЖДИТЕ УДОБНОГО МОМЕНТА, ЧТОБЫ ЕЕ НАЧАТЬ. ЖИВИТЕ НЕМЕДЛЕННО. ВАША ЖИЗНЬ ДОЛЖНА БЫТЬ РЕАЛЬНОСТЬЮ ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС. ЕСЛИ ВЫ БУДЕТЕ ЖИТЬ ЕЕ ИМЕННО ТАК, ТО ДАЖЕ ТРЕХ МЕСЯЦЕВ ОКАЖЕТСЯ БОЛЕЕ ЧЕМ ДОСТАТОЧНО.
Когда человек умирает, он чувствует боль всем своим телом, а разум его подчас отягощен ощущением одиночества, тревоги и смятения. В этот очень важный момент в жизни человека ему нужна помощь. Нужен кто-то, кто будет с ним в столь сложное время.
Анатапиндика ответил: «Достопочтенный, боль в моем теле не проходит. Она только усиливается, и я страдаю все больше и больше».
Тогда достопочтенный Шарипутра сказал Анатапиндике, что пришло время медитировать о Трех Сокровищах. Он попросил Ананду и Анатапиндику глубоко дышать и сконцентрироваться на Будде, Дхарме и Сангхе. Таким образом Шарипутра провел контролируемую медитацию.
«Будда постиг реальность такой, какая она есть на самом деле, – сказал Шарипутра. – Будда полностью и воистину проснулся. Он довел понимание и действие до совершенства. Он достиг истинного счастья и понял природу этого мира и людей. Он непревзойден в мудрости, он великий человек. Учитель как для людей, так и для богов».
Шарипутра говорил это, чтобы помочь Анатапиндике четко осознать, кем на самом деле являлся Будда – человеком, испытывающим огромное сострадание, нежность и счастье, оказывающим поистине неоценимую помощь другим существам.
Шарипутра был одним из умнейших учеников Будды, он точно знал, в каком состоянии находится Анатапиндика. Он увидел в его сознании семена счастья и понимал, что Анатапиндике доставляло великое удовольствие служить Трем Сокровищам. Поэтому, чтобы вернуть Анатапиндике самообладание и покой, он полил эти семена, попросив его сконцентрироваться на Будде, Дхарме и Сангхе. Данная практика оказалась очень эффективной. Спустя всего несколько минут боль Анатапиндики значительно ослабла, и он снова смог улыбнуться.
Это отличная практика, и все могут ей обучиться. Человек, находящийся на пороге смерти, несет в себе семена страданий, но он также несет и семена счастья. Его родные и близкие должны различить эти семена и завести разговор с умирающим о том, что может пробудить в нем радость. Это крайне важно.
Даже если человек находится в коме, говорите с ним. Он вас услышит.
Я помню, как когда-то поехал с сестрой Чзян Кон навестить своего умирающего друга, Альфреда Гесслера, в Католическом госпитале штата Нью-Йорк. Альфред был активистом, борцом за мир, он очень нам помогал во время войны во Вьетнаме, когда мы всеми силами пытались остановить бомбежки. Мы стояли с ним плечом к плечу и стали очень близкими друзьями.
В тот день мы с сестрой Чзян Кон направлялись на конференцию в штате Нью-Йорк, на которую ожидалось около 600 человек. По случайному совпадению госпиталь оказался нам как раз по пути. Когда мы зашли в палату, дочь Альфреда, Лаура, пыталась привести его в сознание. «Альфред, Альфред! – кричала она. – Тит пришел, Тит пришел! Пришла сестра Чзян Кон! Очнись!» Но Альфред не приходил в себя.
Сестра Чзян Кон стала напевать стих из сутры, которую написал сам Будда. Звучит он примерно так:
Это тело не я сам, я не узник этого тела.
Я – безграничная жизнь. Я не рождался и никогда не умру.
Посмотри на океан и наполненное звездами небо,
Все это – проявления моего истинного чудесного разума.
До начала времен я уже был свободен.
Рождение и смерть – всего лишь двери, через которые мы проходим,
Этапы нашего прекрасного путешествия.
Рождение и смерть – все это просто игра в прятки.
Так что смейся вместе со мной,
Держи меня за руку,
И скажем друг другу «До свидания»,
Скажем «До свидания», чтобы встретиться снова.
Мы встречаемся сегодня
И встретимся снова завтра,
Мы встретимся в истоках каждого мгновения,
Мы встретимся во всем, что живо.
Когда сестра Чзян Кон пропела этот стих в третий раз, Альфред очнулся и открыл глаза. Мы очень обрадовались. Лаура спросила его: «Ты знаешь, что Тит и сестра Чзян Кон здесь?» Альфред не мог нам ответить, но глазами дал понять, что он знает – его друзья рядом.
Затем сестра Чзян Кон начала поливать его семена счастья. Она говорила о нашей борьбе за окончание войны во Вьетнаме и о том, сколько радости Альфред, подобно Анатапиндике, получал от этой работы. «Помнишь, как мы были в Риме? – спросила она. – Там было триста католических священников, и каждый из них нес портрет одного из буддийских монахов, которых посадили в тюрьму, потому что они отказались идти воевать.