Чтобы суметь начинать заново, следует изучить Пять Практик Осознанности, совокупность реальных и практических методов, которые помогают осознанно проживать повседневную жизнь. (Эти Практики перечислены на странице 184.) Например, раньше мы бездумно употребляли вредную для здоровья пищу и напитки, отравляя тем самым наши тела и сознания. Теперь мы намерены питаться осознанно. Применение Пяти Практик Осознанности – это высокоэффективный метод, позволяющий исключить из рациона еду, напитки, которые плохо влияют на нас и служат причиной больших страданий.
Просветление, пробуждение возможны для каждого. Будда был просветленным, и все мы носим в себе это зерно просветления. Просветление уже свершается здесь и сейчас, когда мы соприкасаемся с Дхармой, когда мы встречаем брата или сестру во Дхарме. Просветление возможно и, может быть, произойдет прямо сегодня.
Когда мы достигаем просветления, то знаем, куда мы должны идти и когда нам туда следует отправиться. Если мы видим свой путь и знаем, какое направление выбрать, внутри нас в ту же минуту появляется покой. «Я знаю, куда я иду» – это очень важно понимать, если вы представляете, куда идете, сумятица внутри вас прекращается.
Участником одного из наших медитативных уединений был некий американец, принимавший участие во Вьетнамской войне. Этот бывший солдат вынес немало страданий. В один из тех военных дней он узнал, что многие его друзья были убиты партизанами. Его охватил дикий гнев, он жаждал мести, и поэтому начинил отравой аппетитные сандвичи и оставил их у въезда в деревню, где несколько детей нашли их и съели. Эти несчастные дети корчились, кричали от боли и умерли прямо на глазах у своих родителей. Молодой человек вернулся в Америку, но этот день из прошлого неотступно преследовал его. Он не мог обрести покой и был не в состоянии даже находиться в одной комнате с детьми. Так прошли годы.
Когда я встретил этого человека на медитативном уединении, то я поведал ему, что преображение возможно. «Ты убил пятерых детей. Это реальность, – сказал я. – Все эти дети плачут прямо сейчас в каждой клеточке твоего тела. Я знаю об этом. Вот почему ты не ведаешь покоя. Но вглядись еще глубже – дети продолжают гибнуть на войне в ту самую минуту, что мы с тобой разговариваем. Прямо сейчас они умирают от голода и нехватки лекарств, но в твоих силах помочь им. Почему же ты застыл, обездвиженный виной и болью? Ты умен. Ты знаешь, что сорок тысяч детей умирают от истощения ежедневно. В твоих силах это изменить. Каждый день ты можешь спасать одного ребенка, двоих, пятерых.
ВМЕСТО ТОГО ЧТОБЫ ПРАКТИКОВАТЬ ИСТИННОЕ ПРИСУТСТВИЕ, ПОЗВОЛЯЮЩЕЕ ОБЛЕГЧИТЬ ЭТИ СТРАДАНИЯ, МЫ ВКЛЮЧАЕМ ТЕЛЕВИЗОР, САДИМСЯ ЗА КНИГУ, ЗВОНИМ КОМУ-ТО, ЧТОБЫ УЙТИ ОТ СВОИХ ВНУТРЕННИХ ПРОБЛЕМ. МЫ ПОСТУПАЕМ ТАК КАЖДЫЙ ДЕНЬ, И ЭТУ ПРИВЫЧКУ НУЖНО ИЗМЕНИТЬ.
Ты должен найти в себе волю к новой жизни. Ты должен начать все заново».
Этот мужчина принял решение посвятить свою жизнь помощи детям, и с того самого момента, как он принял решение начать новую жизнь, его внутренние раны начали затягиваться. Начать заново – это чудесная практика, которая доступна каждому из нас. Мы всегда можем начать с нуля. С помощью проникновенного видения мы проливаем свет на настоящее и достигаем лучшего понимания прошлого. Прошлое лежит в пределах нашей досягаемости, и мы способны преобразить его посредством медитативной практики.
Точно так же, как к прошлому, мы можем прикоснуться в настоящем и к будущему. Лучший способ позаботиться о своем будущем – это правильно обустроить настоящее, из которого будущее целиком и состоит. Логично и понятно, не правда ли? Совершенно бесполезно проводить время в раздумьях и тревогах о будущем, ведь все, что мы действительно можем сделать ради него, – прочно утвердиться в настоящем, только в этом случае возможно уповать на благополучное будущее.
Несмотря на то что в страхе перед грядущим теряться не следует, можно и нужно выстраивать планы на будущее, учитывая в них настоящее. Так советовал делать Будда. Построение Сангхи, обустройство семейных дел и общества – это то, чем нам должно заняться. Если мы утвердимся в настоящем, то поймем, что прошлое и будущее находятся здесь и сейчас, доступны нам в каждый отдельно взятый момент, и поэтому мы способны и выстроить планы, и воплотить задуманное. Это так, поскольку времени присуща природа со-бытия.
Мы придаем большое значение тем трудностям, что испытываем во взаимоотношениях с нашими семьями и с обществом, но не следует забывать и о тех трудностях, что возникают во взаимоотношениях человека с самим собой. Мы склонны верить, что с нами все в порядке, даже если наши дела идут не так хорошо, как нам бы хотелось. Это убеждение следует пересмотреть, так как внутри нас заключены страдание и конфликт.
Иногда у нас складывается впечатление, что мы не в состоянии постичь свое Я; мы чувствуем себя отчужденными и постоянно стремимся убежать от самих себя.
Мы ненавидим себя, не доверяем себе и поэтому просто притворяемся, что у нас все в порядке. Не стоит думать, что проблема лежит вовне. Мы сами являемся сосредоточием страдания и внутреннего конфликта. Внутри нас идет война.
Царство Пяти Элементов (скандхи) крайне обширно и состоит из физической формы, ощущений, представлений, состояний сознания и самого сознания. Каждый из нас – король или королева, царствующие на этой земле, но при этом совершенно не обязательно, что наша венценосная особа добросовестно несет свое бремя ответственности. Вот отчего на этой территории происходит множество конфликтов и почему она полна страданий и тьмы, от которых мы все время пытаемся спастись бегством. Согласно же учению Будды, мы должны вернуться в Царство Пяти Элементов и навести там порядок. Мы должны исправить ошибки прошлого и привести пять элементов к гармонии. Будда рекомендовал нам практиковать именно так.
Дыхание, подобно незапертой двери, открывает нам доступ к этой практике в любой момент. Поначалу мы приоткрываем дверь робко и неуверенно, привыкнув к постоянному бегству от самих себя и страшась того, что все накопившиеся внутри страдания, отчаяние и внутренние противоречия только и ждут, когда же мы вернемся к себе, чтобы немедленно накинуться на нас. Это общая тенденция – избегать боли, все люди объединены желанием держаться как можно дальше от страдания, и потому мы вечно пытаемся совершить побег от того, что кроется в нас. Общество потакает нашему желанию и предлагает всевозможные способы сделать этот побег как можно проще, облегчить нам отказ от своего царства и оставление его в беспорядке и смятении. Телевидение, радио, романы, журналы, машины, телефоны и тому подобное – вот те инструменты, что общество предоставляет нам. Можно сказать, что нашу культуру и цивилизацию в целом характеризует это стремление к бегству.
Однако Будда советовал нам поступать с точностью до наоборот. Мы должны вернуться на свою территорию, поскольку только мы можем принести на нее порядок и гармонию. Мы обязаны быть ответственными правителями. Вы отвечаете за свою землю, за свое Царство, и не пытайтесь найти Царство Божье вне его пределов. Страх столкнуться со своей душевной болью лицом к лицу огромен, и потому мы бежим прочь, но Будда в своем великом сострадании сказал: «Не бойся, друг мой». Будучи вооруженными энергией осознанности, вы можете убаюкать свою боль, как младенца в его колыбели. Скажите: «Боль моя, горе мое, я здесь. Я вернулся и собираюсь позаботиться о вас».
Обрести себя вновь возможно через осознанное дыхание. Я бы назвал его парадным входом. Будда оставил нам точную инструкцию к этой практике, которая называется «Анапанасати-сутта». Я написал комментарий к этой сутре под заголовком «Дыши, ты живой». Ее дополняет другая сутра под названием «Сатипаттхана-сутта», комментарий к которой я привожу в книге «Трансформация и исцеление: сутра о четырех столпах осознанности». Эта сутра описывает четыре основные практики осознанности: созерцание тела в теле, созерцание ощущения в ощущениях, созерцание разума в разуме и созерцание объектов сознания в объектах сознания. Это очень глубокие и практические техники, которые помогут вам вновь обрести себя.
Вы должны распознать свою боль и убаюкать ее, как младенца, принять свое страдание с тем, чтобы облегчить, успокоить и преобразить его. Это можно сделать с помощью такого могучего оружия, как поддержка ваших братьев и сестер в Сангхе, ведь даже сам Будда нуждался порою в Сангхе. Сангха обладает и вмещает в себя Будду и Дхарму. Чтобы глубоко постичь Будду и Дхарму, человеку следует найти убежище в Сангхе, посредством техник, практикуемых в общине, его физическое тело и чувства могут быть преображены, что и является нашей целью.
Практика медитативных прогулок способствует обретению гармонии между нашим телом, ощущениями и представлениями. Сделайте шаг и улыбнитесь – такие прогулки приносят свежесть и удовольствие, взращивают единство тела и разума точно так же, как и сидячая медитация.
Слушать речи о Дхарме – тоже своего рода практика. Когда вы слушаете учение, нужно сесть так, чтобы ощутить всем своим существом расслабленность и умиротворенность. Не боритесь, не напрягайтесь, просто откройтесь и впитайте в себя Дхарму, подобно тому как земля впитывает дождь. Не нужно обращаться к собственному интеллекту, чтобы получить Дхарму, напротив, следует открыть свое физическое тело Дхарме и позволить ей проникнуть в каждую вашу клеточку. Интеллект не является истиной в последней инстанции, его можно сравнить с пластмассовым щитом, закрывающим землю, мешающим вам впитать дождь Дхармы почвой вашей сущности. В этой почве находится много семян, которым нужен этот дождь, чтобы взрасти, поэтому не стоит полагаться на интеллект. Не сравнивайте, не выявляйте различия, просто дайте Дхарме войти в вас, тогда она коснется этих положительных семян и они получат возможность взойти. Отправьте ваш интеллект в отпуск, и пусть ваше тело и глубины сознания сами получат Дхарму.