А не таким же точно технологизмом порою начинает отдавать от нашего отношения к иконам? Вот, говорят, что об исцелении от недуга пьянства надо молиться иконе Пресвятой Богородицы «Неупиваемая чаша». Вовсе не хочу иронизировать над теми, кто так поступает. Вполне возможно, многим помогает. И все же давайте наконец задумаемся: кто или что помогает? Богородица или икона? Если помогает Богородица, то ей можно молиться перед любой ее иконой, да и без иконы можно. А если вы считаете, что помогает именно эта конкретная икона, то вы уже идолопоклонники, потому что возлагаете надежды на помощь некого чтимого предмета, а не на помощь Господа и Его Пречистой Матери. Конечно, большинство осознает, что молиться следует не иконе, а Богоматери, то есть не иконе, а перед иконой. Но почему именно перед этой иконой? Если молиться перед другой, то не поможет? Вот так понемногу технологизм и формализм магического сознания вытесняют сознание религиозное, православное.
Откровенно говоря, даже словосочетание «чудотворная икона», если его понимать буквально, уже отражает сознание магическое. Чудотворная икона – икона, творящая чудеса. Но икона не творит и не может творить чудес. Чудеса творит тот, кто изображен на иконе. Но вы попробуйте сказать нашей пастве, что нельзя называть иконы чудотворными, и раскол вам гарантирован. Расколы случались и по гораздо меньшим поводам. Что же остается? Очевидно, объяснять, что это не надо понимать слишком буквально, что чудеса на самом деле творит Господь и по Его воле – святые, но не иконы, на которых они изображены. Иконы мы чтим из любви к тем, кто на них изображен, но не придаем им ни какой самостоятельной силы, уж тем более не должны распределять между ними функции, как между идолами – эта помогает от этого, а эта – от этого.
Однажды одна любвеобильная мамаша показала мне две иконы и сказала: «Вот эта хранит моего старшего сына, а вот эта – младшего». Это уже чистое идолопоклонство, не имеющее ни чего общего с православным почитанием икон. И надо признать, что это идолопоклонство имеет источником некоторые особенности традиционного мышления православных. Если наше сознание сдвинулось на шаг от истины, то мы вроде бы пока еще остаемся в истине, но не извольте сомневаться – рядом всегда найдутся люди, которые продолжат наше движение и остановятся только в заблуждении.
В нашем случае истина – это догмат иконопочитания. Суть его в том, что в зримом образе мы чтим незримый первообраз. Этот догмат, как и все другие, настолько возвышенный, что у нас не хватает сил удерживать свое сознание на его высоте. В своих душах мы понемногу искажаем догмат, а то и доходим до полного его отрицания, то есть вместо незримого первообраза чтим зримый образ. Если слова «икона помогла» приобретают для нас точный, буквальный смысл, это уже псевдоправославное идолопоклонство.
Псевдоправославный оккультизм
Диакон Андрей Кураев выпустил книгу «Оккультизм в православии». Да не будет! В православии нет оккультизма! Оккультизм есть в некоторых околоцерковных псевдоправославных практиках и представлениях. Элементы оккультизма можно найти в душах православных людей, но ни как не в православии, потому что православие есть истина. При всем уважении к отцу диакону, он порою позволяет себе очень неряшливое оформление мысли, а в вопросах связанных с истиной не только одно слово, но и одна буква может все с ног на голову перевернуть.
Вот, говорят, Церковь торгует охранными поясами. Это не правда! Не забывайте, господа, что Глава Церкви – Христос. Охранными поясами торгует церковная лавка и «глава» ее – архиерей. Церковь не может уклониться от истины, а вот некоторые церковные люди и даже церковные структуры – очень даже могут.
Что же такое эти охранные пояса? Чистейшая магия даже без примесей православия. Вы вдумайтесь: на ленточке написаны псалмы, мы повязываем себе эту ленточку на брюхо и думаем, что она будет нас охранять. Это типичный магический оберег. Молитва – это обращение человека к Богу, а графическое начертание слов молитвы ни кого и ни от чего не защитит, если нет самой молитвы.
Как-то мне подарили такой «охранный пояс», то есть даже целый ремень из натуральной кожи с тисненными псалмами. Я начал все это объяснять, а дарительница грустно меня спросила: «Значит, не будешь носить?» Мне осталось только руками развести: «Да почему же не буду? С удовольствием буду носить. Это очень хороший ремень, и то, что на нем слова молитвы мне приятно. Любой предмет, несущий на себе начертание символов православия, хорошо иметь уже потому, что это напоминает нам о Боге. Я только не буду считать что этот ремень способен меня охранять и защищать. Я не буду видеть в нем оберег и считать, что его ношение прибавляет мне безопасности».
Хорошо, что мне не подарили матерчатую ленточку со словами псалмов. Эта ленточка не имеет иной функции, кроме магической, и носить ее я не счел бы для себя возможным. А ремень – это все-таки вещь практическая, у него есть очень полезная функция – делать так, чтобы штаны не сваливались.
Почему же наша иерархия позволяет на церковных предприятиях производить и в церковных лавках продавать магические обереги? Спросите что-нибудь полегче. Очевидно, думают, что люди так привыкли, им так проще, да ведь это уже традиция, а бороться с традициями – очень дорого выходит. Люди, не понимающие разницы между догматом и обрядом, между верой и суеверием, между главным и второстепенным, ориентируются на традицию, потому что надо же им на что-то ориентироваться, и вы только попробуйте эти традиции изменить хоть в самой мелочи. Получите что-нибудь подобное жуткому церковному расколу XVII века.
Сколько раз, изучая историю этого раскола, я думал о том, из-за каких ничего незначащих пустяков все это завертелось. Обидно просто до слез. Люди, отстаивая всякие мелочи, теряли главное – церковное единство. Можно сколько угодно возмущаться невежеством и полной богословской безграмотностью протопопа Аввакума, но главный виновник раскола, как ни верти – патриарх Никон. Зачем он вообще все это затеял? Своих что ли не знал? Ни как не мог предвидеть, что они за свои церковные привычки будут восходить на костры? Реформа церковных обрядов безусловно не стоила того, чтобы заплатить за нее такую дикую цену. Лучше бы уж Никон оставил все как было, лучше было терпеть дефекты церковной жизни, чем затевать реформу, в результате которой огромные массы церковных людей оказались вне Церкви.
Боюсь, что и сейчас наша иерархия стоит перед таким же горьким выбором: или терпеть все так, как сложилось, или пойти на риск раскола. Конечно, если православные практикуют магию, будучи твердо уверенными, что это и есть православие – тут вам уже не обряды, тут речь идет о вещах куда более серьезных. Но… но… но… Пусть они многое делают и понимают неправильно, но пока они остаются в Церкви – все это еще полбеды. Если же резко поломать их религиозные привычки, они разбредутся по каким-нибудь очередным катакомбам, и вот это будет уже полная беда.
Умников, вроде меня, которые знают «как надо правильно», в Церкви всегда хватало, и вреда от них всегда было больше, чем от неразумных чад церковных. В жизни нам обычно приходится выбирать не между плохим и хорошим, а между плохим и ужасным. Иной раз хочешь сделать лучше, а получается хуже, чем было. Мудрый человек должен стараться предвидеть такие последствия.
И все же я до смерти буду повторять то, о чем писал выше: мы должны искоренять псевдоправославные магические практики. Ни какими благими намерениями нельзя оправдать то, что мы терпим у себя ложь в одеждах истины. Только надо понимать, что церковная жизнь не терпит революций. Не надо жестких и решительных запретов, но нужны постоянные и неустанные разъяснения.
Братья, не превращайте иконостас в пантеон. Братья, не думайте, что обмотавшись ленточками с молитвами хоть с головы до пят, вы теперь пребываете в полной безопасности. Братья, не думайте, что от наших свечек Богу тепло, если в душах у нас холод.
Да вот сколько у нас с этими свечками непонимания. Человек ставит свечку "за здравие", пребывая в твердой уверенности, что теперь у того, чье имя он произносит, должно прибавиться здоровья. Это чистая магия. Мы совершаем некое ритуальное действие с целью получения определенного результата. Все магические практики именно на этом и строятся: действие – результат. При правильном совершении действия результат неотвратим. Если же результата не наступает, то одно из двух: либо вы совершили действия с некоторыми ошибками, либо магический ритуал неэффективен. Вот с этим и связано типовое недоумение: "Была в Церкви, поставила свечку, а что толку?" Действительно, нет ни какого толку в том, чтобы в храме совершать магические ритуалы. Не сработает!
Как и с каким смыслом появились в храмах свечи? Это было еще тогда, когда не было электричества. Прихожане собирались на богослужение, приносили с собой свечи, тем самым они вносили свой вклад в освещение храма. Ни кто в этом ни какой мистики не усматривал, это было всего лишь решением коммунальной проблемы, как если бы сейчас мы знали, что священнику не на что купить лампочки и приносили лампочки с собой. А тогда, поскольку при помощи свечей осветить весь храм довольно трудно, то освещали в первую очередь самое главное – свечи ставили перед иконами. И перед иконой человек, устанавливая свечи, разумеется, молился, и за здравие, и за упокой. То есть самому возжиганию свечей ни кто магического значения не придавал, свеча нужна была лишь за тем, чтобы осветить икону.
Видимо, постепенно люди, совершая привычные действия, перестали понимать их смысл. Вместо "ставлю свечку и молюсь о здравии", получилось "ставлю свечку о здравии". Как будто горение специальной свечи в специальном месте может кому-то прибавить здоровья. Такое и думать грешно. Да еще отвели специальное место для того, чтобы ставить свечи "за упокой". Не дай Бог перепутать: поставишь свечку о здравии на канун и человек помрет. Нормальная логика магии.
Сегодня свечи в храме для освещения не нужны, везде электричество, и ни кто иконы в потьмах не разыскивает. Так что же, нам свечи уже не ставить? Да почему же не ст