Когда автор лекций говорит, что в восточной Церкви осмогласие оказалось идеалом, то имеется в виду тоже такая же вечность, обескураженность ангельским пением, к которому осмогласие и возводилось. Тогда любое подражание ангельскому пению, любое исполнение церковных обязанностей, любое состояние певчих в клире – это уже и есть признание такого совершенства. Вряд ли здесь можно говорить о каком-то специфическом «консерватизме» православия и тем более приверженности старым формам, но, скорее, о том, что служение одного человека и служение всего хора настолько серьезны, что нет земной меры для этой серьезности. В этом и смысл той самой «соборности», согласия, которую так полюбили славянофилы, выделив в «кафоличности», всеобщих правилах существования Церкви, этот хоровой тон. А Бах для игумена Петра – постоянно движущаяся в созерцании Евангелия мера всех мер, небо для отрешившихся от всего земного звуков.
И мы опять возвращаемся к великому перелому от лада к мелодии, от голоса – к развитию темы. Здесь мы уже видим не историю мятущегося композитора и наслаждающихся слушателей вместо прежней истории музыкального дела всех тех, кто хочет понять свою жизнь внутри определенного смысла, как нам могло показаться при первом прочтении. Это и история того, как композиторство, сочинение и составление мелодий, стало единственным способом не только понять свою жизнь, но рассказать о понятом другим.
Так и поясняет игумен Петр – композиторы после Баха могли искать нужную интонацию в разговоре, но Бах знает одну величайшую интонацию, интонацию действительного события креста и Воскресения. «Страсти» Баха – не только глубоко прочувствованный Крестный путь, но и рассказ о том, что каждый или каждая уже взял или взяла свой крест, даже если нам кажется, что крест мы возьмем только потому, что учтем евангельские слова. Всякий настоящий композитор – это тот, кто полагает конец такому учету, кто показывает, что все уже находятся в том сюжете, который как по нотам разыграло наше бытие, и правильное интонирование позволяет осмыслить, где именно мы оказались в этом сюжете. Мы уже так же не можем следовать злу, как не можем просто взять и выйти с концерта или прекратить его, и так же не можем расстаться с добром, как не можем расстаться со своей впечатлительностью. Мы все оказались когда-то задеты доброжелательным окриком, а сейчас душа может быть приведена в порядок одним глубоко прочувствованным аккордом.
Бетховен считал, что его музыка, если ее внимательно будут слушать, может сделать людей счастливыми; точно так же как и Флобер полагал, что если бы люди внимательно прочли его «Воспитание чувств», то ужасов новых войн удалось бы избежать. После лекций игумена Петра Мещеринова мы понимаем, что здесь речь не о счастье узнавания, не о смягчении нравов и не о социальной гармонии, хотя искусство может добиваться и того, и другого, и третьего. Просто внимание и есть то действие, которое отвечает счастью как состоянию. А значит, если слушатель будет не только в состоянии воспринимать, но и захочет действовать, захочет быть действительным, захочет жить так, чтобы быть, – то он и станет счастливым не только по своему состоянию, скажем, как здоровый или спокойный человек, но и на деле. Как птица не может не спеть, так и человек не может не проявить свое счастье на деле, если и в гармоничной мелодии видит труд автора как собрата. И это уже будет выход из «мрака» нот в фокусировку совершившегося счастья.
Осталось только пожелать любезному читателю того чтения, которое будет великолепнее этого скромного предисловия.
Александр Марков, профессор РГГУ и ВлГУ,
14 августа 2018 г., Рига
Игумен Петр (Мещеринов)Начало и становление европейской музыки
Лекция 1Начало становления западноевропейской музыки
Музыка – самое загадочное из искусств, она и самое древнее искусство, и самое близкое, естественное человеку.
Что может быть проще и естественнее, чем выразить свои эмоции и чувства песней? Музыка непрерывно развивалась на протяжении всей истории человечества. В процессе своего развития она достигла необыкновенных художественных высот, стала способна отобразить не только всё богатство внутреннего мира человека, но и гармонию мира и звучание небесных сфер. Отличие музыки заключается в том, что она в качестве главного своего средства выражения имеет само время, которое разворачивается согласно своим музыкально-эстетическим законам, имеющим много общего с философией и математикой. С точки зрения православной антропологии музыка, будучи принадлежностью душевной, эстетической сферы человеческой жизни, вплотную подходит к уровню духовному, хотя, конечно, с ним не смешивается и его не подменяет. Говоря словами Феофана Затворника, музыка принадлежит душевно-духовной области внутреннего строения человека и потому она всегда сопровождала богослужения. Священное Писание в Ветхом Завете призывает «восславить Бога в тимпане и лице… во струнах и органе». Эта богослужебная способность музыки определяет ее эстетическое достоинство. В этом искусстве, как ни в каком другом, может отобразиться Божественная гармония. Наши лекции будут посвящены композиторам и музыкантам, которым был дан от Бога талант эту Божественную гармонию воплощать в звук. Но прежде всего, нужно хотя бы кратко коснуться истории музыки.
Классическая музыка имеет два источника: христианская церковь (ее богослужения) и народное творчество. Но и в народном творчестве, как мы увидим, тоже сильны специфические христианские мотивы. В древности вся музыка была одноголосная. Известны древнегреческие лады, которые были восприняты церковью, и она, если говорить кратко, выкристаллизовала из них три направления богослужебного пения: амвросианское, григорианское и осьмогласие св. Иоанна Дамаскина. Последнее впоследствии было воспринято на Руси и переплавилось в одно из величайших (наряду с русской иконописью) творческих даров русской нации Православной церкви – в знаменное пение.
Оно, к сожалению, в наше время почти вышло из русского церковного обихода. Характерной особенностью осьмогласного византийского пения и русского знаменного распева служит некая эстетическая самодостаточность, совершенная, абсолютно законченная форма выражения, конгениальная созерцательному молитвенному строю православного богослужения. Поэтому в этом виде церковного музыкального искусства, можно сказать, нет импульсов к развитию. Система закончена и не нуждается ни в каком дополнении, будучи совершенным воплощением того, что называется Церковной Традицией с большой буквы. В греческой церкви до сих пор эта древнейшая система богослужебного пения употребляется неизменно. Повторюсь, что в Русской церкви традиция знаменного пения была оставлена.
А вот западная музыкальная система импульс развития в себе несла. Я думаю, что это связано с различием между западным и восточным менталитетом, западной и восточной формой восприятия христианства и духовной жизни. Разумеется, тут нельзя сказать, что лучше, а что хуже. Как не говорим мы, что береза лучше или хуже пихты. Здесь проявляется разнообразие Божьего творения, великое богатство творческих даров, которыми Бог наделил человека.
Итак, оставив в стороне рассмотрение греческого осмогласия (это отдельная и очень интересная тема), займемся историей становления классического музыкального искусства. В основе его лежат, как я уже говорил, два вида церковного пения – амвросианское и григорианское. Первое связано с именем святителя Амвросия Медиоланского, который ввел это пение в своей церкви, а второе – с именем Григория Великого, Григория Двоеслова, который упорядочил во всей западной церкви музыкальную часть богослужения. Он воспользовался как амвросианским, так и византийским распевами. Давайте послушаем амвросианское пение. Это будет рождественская музыка «Kyrie, eleison!» («Господи, помилуй!»).
Теперь послушаем пение григорианское, более позднее, но также одноголосное. Начальное песнопение богослужения аналогично нашему «Приидите, поклонимся…».
Такое пение было в церквах, и оно было достаточно долго одноголосным. На рубеже тысячелетий началась так называемая композиторская музыка, в которой одноголосная мелодия некоторым образом расщепилась, к ней стали приписывать подголоски. Это стало возможным в связи с изобретением нотной записи (мы знаем, что профессиональная музыка без нот невозможна) где-то в 1000 году, в начале второго тысячелетия христианской эры. Ее изобрел Гвидо де Ареццо, итальянский бенедиктинский монах и учитель хорового пения, работавший в монастыре в Ареццо, в Тоскане. До Гвидо музыка обозначалась невмами, такими знаками, которые ставились над текстом и указывали приблизительное звучание нот. С ними можно ознакомиться, раскрыв дониконовские старообрядческие певческие книги, где над текстовой строкой находятся различные значки. Это и есть невмы, обозначающие не-нотную запись музыки. Гвидо разместил их на четырех линейках и этим облегчил чтение мелодии, зафиксировал нотную запись. А четыре линейки возникли из его пальцев на руках. Руководя хором, Гвидо вытягивал перед певчими ладонь и на четырех пальцах одной руки пальцем другой указывал, куда должна идти мелодия, вверх или вниз. Это называется системой сольмизации. Гвидо ввел нотные названия и разработал систему гексахорда, т. е. диатонических шестиступенных звукорядов. Нарисованная рука с обозначением на каждом суставе ступени названий нот до сих пор называется «Гвидоновой рукой» и во всех музыкальных учебниках публикуется на первых страницах. Название нот произошло от первых слогов молитвы Иоанну Крестителю с просьбой о сохранении голоса: «Дай нам чистые уста, святой Иоанн, чтобы мы могли всей силой своего голоса свидетельствовать о чудесах твоих деяний». Каждая строчка этого стихотворения начиналась с известных нам уже сегодня слогов – «ут», «ре», «ми», «фа», «соль», «ля», затем появилась нота «си», составленная из инициалов Иоанна Предтечи (святой Иоанн, Sancti Ioannis), а