Апачи в ритуальном танце
Шаманы западных апачей говорили, что серьезные болезни происходят от проявления неуважения к объектам, которые они называют годийо — святыми. То есть человек заболевал, если он нарушал запреты, губил объекты, от которых люди получают силу или в которых она пребывает. Таких табу были сотни, и многие из них соблюдаются и сегодня. Некоторые имеют явное практическое значение, некоторые помогают избежать опасности, но большинство подобными качествами не обладает. Кейт Бассо[25] выразился так: «Сомнительно, чтобы, выполняя все запреты, апач избавлялся от риска заболеть, но он избавлялся от страха заболеть». Некоторые запреты распространялись только на мужчин, а некоторые — только на женщин. Выполняя их, апачи демонстрировали свое уважение к источникам силы. Среди множества запретов были такие: не наступать на след змеи, не использовать для костра подвергшееся удару молнии дерево, не мочиться в воду, не справлять нужду у маисовых полей и т. д. Хронически больных людей апачи иногда называли сумасшедшими, потому что только ненормальный будет постоянно нарушать установленные табу. Но всегда существовала опасность нарушить табу по неосторожности или не подозревая об этом, и только шаман впоследствии мог определить, что же произошло. Несмотря на все беспокойства, которые причиняли табу, апачи воспринимали их как необходимость и неотъемлемую часть своей жизни. Благодаря их исполнению поддерживалась связь между людьми и силами, сохраняя тем самым гармонию во вселенной.
Апачи подразделяли болезни на выводящие из строя и не выводящие из строя. Первые укладывают человека в постель и делают неспособным вести обычную жизнь. Вторые не настолько серьезны, чтобы человеку отказываться от ежедневной активности. Болезни, выводящие из строя, делились на две категории — не причиненные силой и причиненные силой. Первые происходили от избыточного холода, от привидений. Вторые делились на две группы:
1. Причиненные едой — они проявлялись симптомами, возникающими в тех случаях, когда болезнетворная сила входила в тело с твердой пищей. Например, при употреблении мяса коровы, убитой ударом молнии.
2. Причиненные питьем, вдыханием или касанием. В данном случае симптомы свидетельствовали о том, что сила вошла в тело одним из следующих способов:
а) человек выпил воду, «зараженную» источником силы. Например, вода, в которой купался медведь;
б) человек вдыхал воздух, «зараженный» источником силы. Например, дым от горящего дерева, на которое мочился олень или в которое ударила молния;
в) человек входил в физический контакт с источником силы, нарушая при этом определенное табу (например, наступал на змеиную шкуру).
Когда сила попадала в тело человека, она проявлялась в течение нескольких дней или могла оставаться там незамеченной до нескольких лет. Тем не менее она могла напомнить о себе в любой момент неожиданно и без предупреждения. В этом случае человек должен был найти шамана, который ставил ему диагноз, выясняя сверхъестественную причину болезни, и церемониально лечил его. Иначе болезнь развивалась и могла закончиться летально.
По поверьям навахов, болезни и несчастные случаи чаще всего случались в результате нападения «святого народа», причиной которого также становилось нарушение одного из многочисленных табу. Другой причиной могло быть вторжение родственных или сторонних (чужих) привидений, о чем свидетельствовали симптомы болезни, называемой болезнью привидений. Когда болезнь не могли объяснить вышеперечисленными причинами — она была затяжной и не поддавалась обычным шаманским методам лечения или была таинственна с навахской точки зрения, — причиной ее считалось колдовство.
Навахо разделяли болезни на два типа:
1. Наалхнии — болезнь. К этому типу относились в основном заразные инфекции типа кори, оспы, дифтерии, сифилиса и гонореи.
2. Общие заболевания та-хонеесгаи — телесная лихорадка, телесная боль, или, как переводят этот термин англоговорящие навахо, полностью больной.
Но в любом случае все болезни — и ментальные, и физические — имели сверхъестественное происхождение. Как писал Клайд Клакхохн[26] по поводу навахов, и его слова применимы по отношению к представителям других племен: «Идея о том, что причиной заболеваний могут быть физиологические процессы, чужда их мысли. Причина болезни, повреждений тела или личной собственности, постоянные неудачи любого рода должны быть отслежены в прошлом. Не было ли какого-либо случайного или умышленного нарушения табу контакта с привидением или активностью колдунов». Соответственно и лечение состояло в борьбе с этими причинными факторами, а не с болезнью как таковой. Сверхъестественные силы следовало умиротворить и ублажить, а потому целью лечения было восстановление равновесия между больным и сверхъестественным.
Папаго делили болезни на четыре типа:
1. Возникшие в результате действий «плохих шаманов» (колдунов) или людей, обладавших силой насылать зло. Лечение таких болезней проводилось шаманом, который сражался с колдуном на сверхъестественном уровне.
2. Причиненные духами животных и птиц. К ним относились функциональные расстройства — кашель, раздражение глаз, расстройства пищеварительной системы и т. п. Этот тип заболеваний, как и два последующих, лечились с помощью песнопений, молитв и лекарственных средств.
3. Несчастные случаи и травмы. Они могли происходить как в результате естественных причин, так и из-за нападения духов животных и птиц.
4. Причиненные духами убитых врагов и умерших соплеменников. К ним относили нервные расстройства. Болезни, причиненные душами убитых врагов, делились на:
кооп — поражали людей любого возраста;
комотан — от них страдали воины и неродившиеся дети;
хивилокита — поражали детей.
Нет ничего удивительного, что названия болезней, как правило, так или иначе связаны с миром, окружавшим индейца. Большинство названий болезней у мускогов, например, можно перевести как белка сделала это, бобр сделал это и т. п. Другие виды болезней происходили от «дурного поведения» самого человека или «дурных мыслей» других людей (колдовства).
Если взять для примера симптоматику, принятую у шаманов чикасо, можно увидеть, что зачастую она во многом совпадает с принятой в западной медицине. Так, собачьей болезнью шаманы чикасо называли болезнь, при которой человека постоянно рвало и никакая пища не усваивалась. Нетрудно понять, что речь шла о тяжелом отравлении. Симптомы «бобриной болезни» полностью соответствуют дизентерии. Желтуху чикасо называли «болезнью выдры», и среди ее симптомов шаманы называли боль в груди и спине и желтую рвоту Шаманы чикасо различали и такие болезни:
1. Змеиная болезнь — жар, расстройство желудка и необычайно горячие ноги от ступней до колен.
2. Болезнь маленьких человечков, насланная мифическими карликами, — у человека «проблемы с головой», бессвязная речь, а иногда он падает на землю в припадках, схожих с эпилептическими. Для лечения этой болезни шаманы использовали корень черники.
3. Болезнь головы — головная боль, иногда сопровождаемая кровотечением из носа. Для лечения использовали корень черной акации или красной ивы.
4. Волчья болезнь — боль в левом боку, при движениях отдающая в грудь, вызывая при этом рвоту.
5. Медвежья болезнь — боль в животе, иногда распространяющаяся по всему телу, и понос.
6. Болезнь крота — боль в нижней части живота и наличие небольшого количества крови в моче.
7. Болезнь земляной гремучей змеи — суставы кистей и стоп распухают, все это сопровождается резкой болью.
8. Болезнь горящего привидения — стопы распухают, на них появляются огромные волдыри.
Чирикауа-апачи полагали, что наиболее опасными животными (их духами), способными причинить зло своей магией, были медведь, койот, змея и сова, а болезни проникали в тело тремя путями:
1. Через запах или аромат. Таким путем в тело попадают болезнь молнии и медвежья. Чирикауа боялись всего, что было связано с медведем. Они не ели медвежьего мяса, не свежевали его и убивали только при необходимости защититься от нападающего зверя. Человек мог заразиться медвежьей болезнью при контакте с медвежьими следами, деревом, о которое он терся, его экскрементами или если спал на том месте, где побывал медведь. Но самым опасным считался запах медведя. Медвежья болезнь проявлялась в уродстве, деформации руки или ноги. Человек начинал «вести себя как медведь» и испытывать боль во всем теле. Его рот искривлялся, он начинал кусаться. Потом искажалось его лицо, а все тело распухало. Один из чирикауа так описывал свои симптомы: «Я устал, хотел лежать, а изо рта у меня шла пена, как у медведя, когда он устал».
2. Через прикосновение. Болезнь могла попасть в тело при прикосновении к шкурам зловещих животных — медведя, волка и койота. Если чирикауа случайно пересекал медвежью тропу, он пытался ввести его духа в заблуждение, говоря ему, что прошел здесь не сейчас, а год назад. Это был древний обычай. Самая серьезная болезнь, которую насылал койот, проявлялась в уродстве, искривлении лица, косоглазии, судорогах рук или ног. Шаманские церемонии от насланных ими болезней были одинаковы. Змей боялись не только из-за возможности быть укушенным. Укусы лечились специальными церемониями. Когда сталкивались со змеей, к ней следовало проявлять большое уважение, вести себя спокойно. Человеку, который «не знал силу змей», следовало вежливо обратиться к ней, называя «отцом моей матери» или «матерью моей матери», и попросить ее держаться подальше от его тропы. Нельзя было дотрагиваться даже до сброшенной змеей кожи. Контакт мог быть и непрямым — человек мог лежать там, где чуть раньше лежала змея, либо она могла проползти по одеялу, которым он пользовался, и т. п. Любая змея обладала дурной силой и могла наслать болезнь, в результате которой кожа человека покрывалась коркой либо появлялись язвы, волдыри или болячки на внутренней части губ, на руках и по всему телу. Человек мог заболеть сразу после контакта со змеей, или болезнь проявлялась позже. Особой формой «змеиной болезни» было опухание той или иной части тела. Но змей боялись меньше, чем сов и койотов.