Общение с духами
У племен Великих равнин были распространены состязания между шаманами, в которых они мерились своими силами. Результатом их обычно становилась тяжелая болезнь или даже смерть одного из участников. Методы, применяемые во время состязаний, полностью соответствуют различным колдовским техникам и хорошо показывают, почему люди боялись шаманов и говорили, что они могут направить свои силы во зло. Пьер Да Кри рассказал о состязании между шаманами, свидетелем которого он был. Среди оджибвеев жил старый шаман, причинявший много плохого людям своей «дурной магией». Однажды оджибвеи и кри поставили лагеря рядом, и, увидев там оджибвейского шамана, кри поняли, что их ожидают неприятности. Вскоре у их лагеря появился человек, сказавший, что шаман оджибвеев призывает всех шаманов кри прийти к нему в палатку на состязание. Если же они откажутся, то он причинит им гораздо больше вреда, чем если они придут к нему. Среди кри был человек по имени Красивые Перья. Раньше он был христианином, но потом отошел от религии белых людей и сразу же получил несколько мощных видений, в которых духи даровали ему свои силы. Он был братом матери Пьера Да Кри. Красивые Перья последним вошел в огромную палатку старого оджибвея и сел у входа. Старик указал на бочонок виски, связку табака, боеприпасы и отличное ружье, сказав, что все это достанется победителю.
По индейскому обычаю, оджибвей зажег трубку, которая должна была по кругу передаваться каждому из присутствующих. Как только сидящий рядом с ним человек принял от него трубку, из чубука показалась змеиная голова. Он передал ее дальше, так и не прикоснувшись к ней губами. Никто не рискнул курить ее, пока трубка не дошла до Красивых Перьев. Он зажал голову змеи зубами, вытащил ее из чубука и выкинул прочь. Потом он спокойно покурил и передал трубку дальше. Только тогда все собравшиеся смогли выкурить ее. Старый шаман оджибвеев усмехнулся, сказал, что дело принимает интересный оборот, и предложил смельчаку начать состязание. Но тот вежливо отказался и предложил ему, как человеку, бросившему вызов, сделать это первым. Оджибвей положил большой палец на ствол ружья и вспорол его. Шаман передал ружье сопернику, и кри, взяв ствол, провел рукой вверх. Ствол снова оказался целым. Тогда оджибвей взял орлиное перо, пригладил его и резко бросил в молодого кри. Но тот перехватил его и бросил назад в шамана оджибвеев. Перо вонзилось в грудь старика так, что только кончик торчал из тела. Оджибвей упал, его помощники специальными песнопениями остановили ему кровь и привели в чувство. Старик передал молодому кри виски, табак и ружье, сказав, что тот победил. Спустя некоторое время, когда оджибвеи вернулись в свои земли, старый шаман умер.
Человек, почувствовавший, что стал жертвой колдовства, должен был сразу обратиться к шаману, который знал защиту от нападений такого рода и был способен бороться с духом нападавшего колдуна.
На примере навахов, апачей и пуэбло можно рассмотреть методы, применяемые для лечения жертв колдовства, поскольку у этих народов их спектр был наиболее широким. Они использовали шесть основных методов, которые, как правило, комбинировали друг с другом:
1. Признание колдуна и его казнь.
2. Молитвенные церемонии.
3. Песенные церемонии.
4. Лечение растительными препаратами.
5. Высасывание колдовских стрел.
6. Другие методики.
Признание колдуна. У апачей, пуэбло, навахов, пайютов и других народов считалось, что признание колдуна очень помогает вылечить жертву любого вида колдовства, если только болезнь не вступила в свою крайнюю стадию. По словам навахов, после признания колдуна его жертва сразу же начинала медленно поправляться, а сам колдун в течение года умирал от болезни, симптомы которой были такими же, как и у его жертвы.
Молитвенные церемонии. У навахов существовало много молитвенных церемоний, и все они, по словам индейцев, «отсылали зло назад к колдуну». По мнению некоторых навахов, они не работали в случае безумного колдовства. Англоговорящие навахо называли молитвенные церемонии «большой молитвой» и говорили, что они хорошо помогали околдованной жертве. Использовались и определенные части молитвенных церемоний.
Песенные церемонии. Для лечения колдовства навахо широко использовали песенные церемонии, особенно «путь зла», хотя некоторые навахо считали, что все остальные, кроме упомянутой, не могут помочь, а только «принесут вред жертве». Но в основном люди боялись песенных церемоний, как и исполняющих их певцов (шаманов). Один из них сказал: «Песенные церемонии — орудие великой мощи, применяемое во благо. Но злой певец может обратить их силу во зло».
Препараты растительного и животного происхождения. Растительные препараты применялись как для защиты от колдовства, так и для лечения от него. Шаман мог положить на пораженное место лекарственное зелье, которое убивало стрелу, и она исчезала. Среди навахов противоядиями считались различные смеси с желчью орла или некоторых животных. Среди них были следующие:
лучшее противоядие от ядовитого колдовства — орлиная желчь, смешанная с маисовой мукой;
жертве колдовства давали пить желчь скунса;
смешивали желчь орла, медведя, пумы и других животных и выпивали смесь;
выпиваемая смесь из желчи медведя, волка, пумы и орла помогала от головокружения и обмороков, которые были симптомами нападения практика ядовитого колдовства. Данная смесь помогала и от простуды. Для этого ее принимали внутрь и небольшую часть втирали в тело.
Высасывание колдовских стрел. Высасывание применялось для лечения последствий нападения стрелков. Считалось, что только тот шаман, чьи духи-покровители были сильнее духов колдуна, мог изъять стрелу из тела больного. После того как он изымал ее, колдун умирал в течение короткого времени. У некоторых племен за дополнительную плату шаман мог послать изъятую стрелу назад в колдуна. По словам навахов, очень много таких процедур проводилось в период с 1870 по 1910 год. Метод высасывания колдовских стрел был широко распространен и среди остальных индейских племен.
Клайд Клакхохн сообщал в 1944 году, что многие навахо довольно скептически высказывались относительно шаманов, использующих метод высасывания, считая их самих колдовскими стрелками адагаш или состоящими в связи с ними. Некоторые относились к ним как к шарлатанам, которые прятали во рту предметы, якобы высасываемые ими из тела жертвы. Но многие боялись таких шаманов и верили, что высасыватель не только изымает из тела жертвы инородный предмет, но и посылает его назад в колдуна. Преподобный Анселм писал, что в его миссии навахо боялись спать в одной комнате с высасывателем и грозились убить его, если он не покинет миссию.
Другие методики. Другие методики использовались как вспомогательные средства. Например, для лечения безумного колдовства у навахов применяли церемонию «горного дыма» — одну из составляющих церемонии «благословенного пути». Страх перед колдовством анти (например, если человек думал, что встретился с оборотнем) лечили «палаткой потения». Во время процедуры принимали лечебную смесь, называемую «лекарственные растения молнии». Ее ингредиентами были: пепел от дерева, в которое попала молния, шалфей, иглы пиньона, листья можжевельника и некоторые другие растения. Их толкли и смешивали с водой. Церемонии проводил шаман, знавший песни «пути Вражеского Монстра». Западные апачи против нападений колдунов, насылавших болезни, устраивали церемонии «медведя», «змеи» или «молнии». В редких случаях также проводили церемонию «ган» (горных духов), но для большинства апачей ее стоимость была слишком велика.
Зловещая деятельность колдуна чирикауа-апачей и навахо представляла угрозу для его родственников даже большую, чем для людей вне семьи.
Когда человек не выполнял предписаний своей силы, считалось, что сила могла забрать кого-нибудь из его ближайших родственников. «Некоторые колдуны поступают так специально, когда хотят, чтобы их родичи умерли», — говорили старики апачей.
Это показывает, что даже положительная сила способна отомстить. Двойственность силы заключается не только в том, что она может быть применена на доброе дело или во зло, но и в том, что сама сила может быть доброй или злой. Например, равнинные кри полагали, что сила духов змеи, рыси и пумы может наделить человека определенными способностями, но взамен потребовать от него жизнь его жены или ребенка. В некоторых случаях злые намерения силы могут быть определены при первом контакте с ней. Индейцы утверждают: «Человек может принять силу или отказать ей. Иногда брать ее опасно. Порой предлагаемые силой церемонии предусматривали нечто дурное. По этой причине некоторые люди отказываются от (явившейся им в видении) силы». Могла сила и обманывать человека. Индейцы говорили, что многие шаманы утверждали, будто их сила «предназначена только для того, чтобы делать добро», а потом удивлялись, что все обстоит наоборот.
Считалось, что сила через некоторое время могла потребовать от шамана расплаты — принести ей в жертву чью-то жизнь. Шаман мог успешно проводить церемонии с десяток раз, после чего сила являлась ему во сне или в видении со словами: «Я помогала тебе столько раз, а теперь я хочу, чтобы ты принес мне в жертву столько-то людей». И шаману приходилось платить. «В прежние дни они приносили в жертву лучших воинов племени. Делали они это в бою», — с горечью вспоминали старики. Некоторые шаманы отказывались так поступать, заявляя, что сила сразу должна была предупредить их, тогда они не стали бы брать ее церемонии. Нередко они погибали после этого в результате несчастного случая. Бывало, что сила требовала принести в жертву ближайших родственников — сына, дочь или жену. Сила насылала на них какую-либо болезнь, и их смерть казалась естественной, а шаман не должен был противиться. Некоторые соглашались, некоторые отказывались. Из-за этого многие боялис