В паре ожидания и несоответствия становятся источником постоянных упреков.
Ожидания – это еще один путь к страданию.
Если мой партнер меняется вопреки мне, я страдаю.
Когда он меняется, но не так, как мне хочется, – тоже.
Можно сколько угодно обвинять в своих несчастьях другого, но их причина находится внутри нас самих, и имя ей – привязанность.
Фриц Перлз, основоположник гештальт-терапии, оставил нам молитву, способную вывести нас из этой болезненной ловушки. Она звучит так:
Я – это я.
Ты – это ты.
Я пришел в этот мир не для того, чтобы исполнять твои ожидания.
Ты пришел не для того, чтобы исполнять мои.
Ты – это ты.
Я – это я.
Если в какой-то момент и в какой-то точке мы встретились, это прекрасно.
Если нет, то тут уж ничем не поможешь.
Привязанность к знанию
Помимо привязанности к вещам и отношениям существует также третья, приносящая ничуть не меньше страданий. Это постоянная потребность знать больше и лучше других, чтобы всегда оставаться правым. При этом обычно человек придерживается лишь собственной, весьма субъективной точки зрения, что становится причиной постоянных конфликтов.
День ото дня мы наблюдаем ситуации, возникающие именно по этой причине. Рассмотрим лишь пару примеров:
• Дискуссии на тему политики или религии, где каждый бьется за свою правду до конца, не осознавая, что это всего лишь его личное мнение.
• Злость на происходящее вокруг нас, если оно не соответствует нашему представлению о том, как все должно быть.
Чем менее гибким является наше мышление, тем больше страданий оно нам принесет. Реальность не станет приспосабливаться к нашим ожиданиям, и это будет мучить нас все сильнее.
Отказаться от навязчивых идей, согласиться, что жить в мире гораздо важнее, чем быть всегда правым, – таков единственный способ избавления от третьей привязанности. И еще один шаг к безмятежной жизни.
НЕ НАДО ХРАНИТЬ ПЛОТ, НА КОТОРЫМ ТЫ ПЕРЕСЕК РЕКУ
Однажды Будда сказал ученикам:
– Представьте человека, путь которого преградил поток воды. Тот берег, на котором он находился, был полон опасностей, зато на противоположном его ждали мир и покой. И не было ни моста, по которому можно было бы перейти этот поток, ни лодки, чтобы переплыть его. И тогда человек подумал: «Я соберу тростника, травы и листьев, смогу построить плот, чтобы, помогая себе руками и ногами, перебраться на тот берег».
Так тот человек и сделал: построил плот, спустил его на воду и благополучно добрался до противоположного берега. Что же ему было делать дальше?
Возможно, он должен был подумать следующее: «Я построил этот плот, он принес мне большую пользу. Пожалуй, взвалю-ка его на плечи и так продолжу путь». Поступил бы он при этом правильно?
Нет, друзья мои. Истинно, этот человек должен был сказать так: «Плот принес мне большую пользу, ибо с ним, работая руками и ногами, я достиг цели. Но теперь оставлю его на берегу и продолжу свой путь».
Точно так же я сейчас предлагаю вам свое учение: как средство для освобождения, но не как постоянную собственность. Оставьте его, когда переберетесь на берег Нирваны.
Будда. Мадджхима-никая
Привязанность к собственному эго
Эго похоже на крепость, которую мы должны постоянно защищать. Если эта крепость небольшая, то и флангов, с которых она может подвергнуться нападению, будет немного. В противном случае нам придется контролировать каждую дверь, что, в конечном счете, отнимет у нас все силы.
Потребность быть кем-то, вызывающим у других уважение и восхищение, является четвертой причиной страданий. Однако, поскольку точно такая же «крепость» имеется у каждого из нас, причин для боли и недовольства всегда будет предостаточно.
Источником четвертого страдания является непонимание того, что человек не является каким-то отдельным существом. Он – часть мира. По сути, у всех на Земле одинаковые потребности: иметь пищу и кров, быть любимым, ощущать значимость своего присутствия в этом мире.
Рассказывают, что один пилигрим однажды спросил у Рамана Махарши:
– Как мы должны относиться к другим?
– Никого другого нет, – ответил Махарши.
Говоря так, мудрец имел в виду, что все существа во Вселенной суть единое целое.
Мы немного порассуждаем об этом в следующей главе.
Адвайта: отсутствие двойственности
Адвайта в дословном переводе означает «недвойственность». В основе этого индийского философского учения лежит мысль о том, что человеческая душа, атман, и божественное, Брахма, составляют единое целое. Последователи этой ветви индуизма ставят под сомнение саму реальность мира, который, по их представлению, является ничем иным, как фантазией души, и различают лишь три состояния: бодрствование, сон и глубокий сон.
Если, мечтая, мы попадаем в некий иллюзорный мир, почему мы не можем создавать такую же иллюзию во время бодрствования?
Из сумерек майя к югэн
«Ничто не реально», – сказано в культовой песне The Beatles Strawberry Fields Forever. В каком-то смысле это прямая ссылка к адвайте. Платон две тысячи лет назад сравнивал чувственный мир, в котором живут люди, с пещерой, а все их идеи – со смутными тенями на ее стенах.
При таком подходе материальные блага, сами люди, да и вся Вселенная, взятые поотдельности, являются лишь иллюзией. Единственное, что существует на самом деле, это некое Единое целое, частью которого мы все являемся. Но если это так, человеческое эго теряет всякий смысл.
На санскрите слово майя означает иллюзию – буквально «то, чего нет». Это мираж, созданный человеческим разумом, который, в свою очередь, пребывает в состоянии авидьи, невежества или ложного знания. Под воздействием майя и авидьи человеческий разум отделяется от Единого целого и начинает отожествлять себя с собой и своим телом. Мир становится двойственным, а человек в нем противопоставлен Богу.
Освободившись от невежества и материального отожествления, можно достичь состояния мокши – т. е. отсутствия привязанностей, желаний и стремлений.
Это все равно что почувствовать, будто являешься не чем-либо, но лишь чистыми Бытием, сознанием, Любовью. Стоит только отказаться от страданий двойственности – и вы обретете безграничную свободу. Эго, призванное испытывать и разделять, больше не существует.
Этот момент подобен пробуждению.
Состояния недвойственности можно достичь путем размышлений, религиозных и медитативных практик или контакта с природой.
У японцев есть понятие югэн (幽玄). Мы подробно рассказывали о нем в книге, посвященной «лесным ваннам», синрин-йоку.
Первый иероглиф 幽 здесь означает «глубокая и далекая тьма», второй 玄 – «таинственный или скрытый». Соединив эти два значка, можно говорить о «таинственных моментах во время наблюдения за Вселенной, когда чувства достигают самых потаенных глубин нашей души».
Каждый хотя бы раз в жизни ощущал, каково это быть частью чего-то большего. Так бывает, когда мы смотрим на небо или заходим в самую гущу леса. Но и созерцая истинное произведение искусства, испытываем те же чувства: это практически квантовый опыт: исчезает граница между объектом наблюдения и самим наблюдателем.
Это и есть недвойственность, когда мы перестаем отделять себя от Целого и становимся его частью.
Адвайта и понятие потока
Для адвайты материальные вещи, люди и само время – лишь иллюзия. Все возможности сосуществуют в данный момент, а время – инструмент, придуманный людьми, чтобы не заблудиться в этом хаосе.
Сливаясь с жизнью, мы перестаем беспокоиться. Опыт потока (мастерски описанный Михаем Чиксентмихайи[30] в одноименной книге), позволяет нам отключиться от требований эго, навязчивых мыслей и даже от ощущения времени. Творец сам становится творением. Вот почему час кажется нам мгновением, ведь мы выходим из образа мышления, основанного на двойственности.
Вот несколько советов желающим достичь драгоценного состояния потока, который дарит нам ощущение спокойствия и счастья:
1. Делайте только одно дело за раз, со всей возможной страстью и задействовав все пять чувств. Многозадачность – заклятый враг потока.
2. Тренируйте осознанность. Даже если вы читаете книгу, каждый раз, когда вас что-то отвлекает, отметьте это и спокойно вернитесь к своему занятию.
3. Устраните все факторы, которые принято называть «ворами времени»: мобильные телефоны, гаджеты, любые устройства для общения в соцсетях. А также мысли, направленные в прошлое или будущее. Все это создает помехи в потоке. Если вас что-то беспокоит, запишите это, чтобы обдумать позже.
4. По мнению Чиксентмихайи, не стоит выбирать для себя ни слишком сложные, ни слишком легкие занятия. Если дело слишком легкое, мы начинаем действовать на автопилоте, теряя страсть. Если слишком сложное – впадаем в ступор. Установите планку чуть выше того, что уже было достигнуто: это будет поддерживать вашу мотивацию. По тому поводу Хемингуэй однажды сказал: «Иногда я пишу лучше, чем умею».
Старые учителя и новые учителя
Считается, что у истоков адвайта-веданты стоял индийский мыслитель Шанкара, живший в YIII в. до н. э. Он сформулировал ее на основе Упанишад – священных индуистских писаний.
Шанкара был учеником Гаудапады, который утверждал, что «нет рождения и распада, нет жаждущих освобождения и освобожденных, потому что никто и никогда не был порабощен». У самого Шанкары насчитывалось множество последователей, самыми известными из которых были Падмапада, Вартикакара, Хастамалака и Тотака.
Каждый из них дал имя одному из четырех великих монастырей, существующих и поныне.
ПЕРВЫЙ ФИЛЬМ НА САНСКРИТЕ
В 1983 г. на экраны вышел фильм под названием «Ади Шанкарачарья»