ет воинственная классовая сущность капитализма. Цель этой гигантской «культурной» индустрии — навязать нормы и ценности современного буржуазного мира в качестве основы жизни и поведения личности, убаюкивая человека сказочками о «всеобщем благоденствии» и «равных возможностях». Изготовители этой низкопробной литературной продукции мечтают превратить личность в бездушного робота-потребителя. Но даже буржуазные идеологи, не потерявшие еще способности трезво смотреть на вещи, все чаще задумываются над последствиями глубочайшего упадка духовной культуры Запада. Антигуманность «массовой культуры» пагубна еще и тем, что, создав «одномерного человека» (я имею в виду — в конечном своем результате), она старательно культивирует в нем все самое низменное: жестокость, неразумие, темные инстинкты, насилие, цинизм, равнодушие к ближнему, оголтелый индивидуализм.
Честные, правдивые, душевно чуткие художники с глубокой тревогой говорят сегодня о моральном кризисе буржуазной цивилизации. «Единственное, чему мы сегодня по-настоящему научились, это искусству убивать людей, — заявил недавно выдающийся японский кинорежиссер Акира Куросава в интервью американской газете «Крисчен сайенс монитор». — В Японии, как и во всем мире, все меньше внимания уделяется духовным ценностям человечества». Феномен «массовой культуры», которую империалистическая пропаганда хочет навязать в качестве всеобъемлющей «модели», нам необходимо знать, знать во всех ее проявлениях, чтобы вести с ней непримиримую борьбу. Недооценивать силу воздействия ее на умы и души людей было бы серьезной ошибкой.
Средоточием острой идейной борьбы, где сталкиваются социалистическая и буржуазная идеологии, остается проблема гуманизма, защита нравственных ценностей. Подлинный гуманизм — это не отвлеченное человеколюбие, он неотделим от политики, от борьбы народов против угрозы ядерной войны, от всех больших и малых социальных вопросов, какие тревожат сейчас человечество. «За» или «против» человека — вот критерий сегодняшней литературы, критерий гуманизма. И это понимают на Западе. По признанию множества писателей, публицистов и идеологов Запада, буржуазную литературу давно уже разъедает рак дегуманизации. Буржуазная философия открыто провозгласила лозунг «смерти человека». Герой одной из пьес английского драматурга Дэвида Мерсера устало говорит: «Мы подошли к пределу нашей цивилизации, а заглянуть в будущее нам не дано». Сумеречные настроения заката, ущерба, распада, безысходности существования пронизывают необозримое море произведений современной западной литературы. Их герой — точнее, антигерой — это «человек без свойств», он подавлен жестокостью социальной системы и презрением сильных мира сего, он попал в плен вещей, навязываемых ему всепроникающей рекламой, он не верит ни в какие добрые связи с людьми, которые, как ему со всех сторон пытаются внушить, устарели, став немодным пережитком патриархальности. В обезличенном и стандартизированном обществе потребления разорвана живая ткань человеческой близости и человек страдает от мучительной тоски по утраченному чувству общности. Ф. М. Достоевский писал, что «самое страшное, когда человеку некуда пойти». Сегодня этот процессе разрушения человеческого в человеке зашел в буржуазном мире еще глубже: герой романа талантливого французского прозаика Эмиля Ажара с печальной иронией замечает, что «с кем поговорить, всегда найдется, если есть деньги». Грустное и страшное признание.
Я так говорю о кризисе ценностей, охватившем западный мир, потому, что поисками выхода из него сегодня занимаются, и своеобразно занимаются сами буржуазные идеологи. Если еще лет пятнадцать — двадцать назад стержнем многих концепций была пресловутая «деидеологизация», то теперь гораздо чаще раздаются громкие призывы к «реидеологизации». Идеологические лидеры Запада призывают «создать новый синтез идей», перехватить пропагандистскую инициативу у Советского Союза и стран социалистического содружества, а один американский деятель даже потребовал «добиваться пропагандистского паритета с СССР». Сегодня вошла в моду и широко пропагандируется мысль о разработке некоего нового, «универсального» сознания, какое призвано, с точки зрения жрецов капиталистической мудрости, завоевать всю планету и помочь преодолеть якобы устаревшее различие между марксистской, коммунистической мыслью и эклектическим набором различных систем буржуазных идей. Ведущая роль в выработке «универсального сознания» отводится искусству, литературе, шире — культуре, так как они обладают свойством всеобщего, идейного и нравственного влияния на людей, глубина и прочность их воздействия на личность не выдерживает сравнения с обычной пропагандой. И западная пропаганда не скрывает, что ставит перед собой задачу перевоспитать строптивую интеллигенцию, особенно писателей и людей искусства, в школе «универсального сознания».
Как же предполагается этого добиться? Интересный ответ на этот вопрос дает книга английского социолога А. Вайнера «Великолепный миф». Автор в этом объемистом труде решил выяснить, почему капиталистический мир охвачен «кризисом идеологии», и наметить контуры, как он велеречиво выражается, «целеполагающего мифа», который восстановил бы органическое единство личности и общества, вдохнув в «толпу одиночек» энергию веры в будущее. Вайнер признает, что сегодняшний капитализм подвержен эрозии этики и морали, что у него нет целей, способных заполнить идеологический вакуум. По его мнению, «вакуум целей» приводит к разрушению личности и всего социального организма. Но где же эти цели взять? Книга Вайнера пронизана неверием в науку, которая, видите ли, бессильна ответить на вопрос о смысле человеческой жизни, указать дорогу в будущее, объяснить, как функционирует общество. Вайнер отрицает роль разума и мечтает покончить с «гипертрофией интеллекта». На все вековечные и сиюминутные запросы человека, как пытается доказать Вайнер, может дать ответ только миф, благодаря которому личность «перестраивает мир в своем представлении». Миф и религия, продолжает он, дают «двуединство чувства» и должны сплотить разобщенный, расколотый буржуазный мир. «Для индивида великолепный миф, — пишет Вайнер, — представляет собой формулу решения его экзистенциальных проблем, решения, которого он страждет больше, чем пищи, крова или сексуального удовлетворения». Вся эта метафизика необходима прежде всего для борьбы с марксизмом и реальным социализмом. Но наше общество развитого социализма, занятое грандиозной работой созидания новой коммунистической цивилизации, не нуждается в мифах, пусть и «великолепных». Капитализм же — это общество без будущего — всеми средствами стремится сохранить статус‑кво, он не заинтересован в развитии, ибо, как отмечалось еще в «Манифесте Коммунистической партии», «в капиталистическом обществе прошлое господствует над настоящим». Общечеловеческие идеалы будущего — идеалы свободного труда, прогресса и мира — выражает реальный социализм — динамично и стабильно развивающееся общество, которое с оптимизмом смотрит в завтрашний день. И какими бы мифами ни прикрывались идеологи Запада, они не могут отменить ленинского учения о борьбе идей. «Буржуазная или социалистическая идеология. Середины тут нет», — писал В. И. Ленин, и это реальность, с которой нельзя не считаться, оценивая идеологическую ситуацию в современном мире. В наши дни, как никогда, важна ясность и четкость идейно-политической позиции художника слова.
Анализируя современную литературу Запада, мы учитываем, что писатели и деятели культуры испытывают там постоянное давление капиталистической пропагандистской машины. Их непродуманные суждения о социалистической литературе буржуазная пропаганда беззастенчиво превращает в так называемые «аргументы» против марксизма, коммунистической идеологии и реального социализма. Слабо знакомые с марксистской философией, социалистической эстетикой и действительностью общества развитого социализма, многие из них, питая иллюзии насчет «независимости» и аполитичности художника, поддаются натиску средств массовой информации и включаются в провокационные кампании империалистической пропаганды, которая поднимает шумиху вокруг каких-то мифических «нарушений прав человека» в СССР и странах социалистического содружества, вокруг якобы «бюрократического ущемления» в Советском Союзе «свободы творчества». И здесь часто возникает странный парадокс. В своих лучших художественных созданиях эти писатели правдиво, искренне, сильно показывают исчерпанность духовных ценностей западной цивилизации, обличают дегуманизацию жизни и культуры, но в своих противоречивых, зачастую путаных политико-идеологических декларациях они как бы опровергают собственную гуманистическую творческую программу. Они иногда забывают, что буржуазной пропаганде выгодно поддерживать этот идейный хаос и спекулировать на изжившем себя мифе о «полной свободе» художника от общества.
Надо смотреть правде в лицо: империалистической пропаганде удается вовлечь в свою орбиту отдельных мастеров культуры, которые гордятся «своей «независимостью». В 1978 году в Париже был создан «Комитет интеллектуалов за Европу свобод», председателем которого был избран драматург-абсурдист Эжен Ионеско. «Независимые» интеллектуалы, признав кризис буржуазной цивилизации, намеревались спасать «Европу, культуру и свободу», объявив, что они не намерены служить господствующей идеологии. Вместе с тем они прокламировали «право культуры на бесполезность и бесцельность». Однако риторические рассуждения о «свободе культуры» прикрывали убогое антикоммунистическое и антисоветское содержание этого «комитета». «Свободу» и «культуру», оказалось, надо было спасать в странах социализма, а для этого клеветать на политику разрядки и сотрудничества между народами, на новую, социалистическую культуру. «Независимость» от политики обернулась зависимостью от самой реакционной политики — такова неодолимая логика идеологической борьбы. Подлинную цель этого «комитета» Эжен Ионеско раскрыл задолго до его создания, заявив, что «мы должны избавиться от мифа революции». Вот каким образом «чистые интеллектуалы» спускаются на грязную почву антикоммунистической пропаганды.