риятные условия, будет расти всё выше и выше; рано или поздно он расцветёт прекрасными цветами, потому что возможность этого была заложена ещё в его семени. Но всё это происходит не за одну минуту. То же и с нами: мы слышим о великих качествах состояния будды, таких как четверичное бесстрашие, восемнадцать уникальных качеств будды, десять сил и т. д. И мы задумываемся: «Где же эти качества? Почему они не проявляются в момент переживания пробуждённого состояния? Что случилось?». Это можно объяснить следующим образом. За несколько секунд знакомства с ригпа эти качества не ощущаются так, как при полной стабильности. Они изначально присутствуют в нашей природе, но не успевают полностью проявиться. Но так же, как из семени вырастает цветок, так и из мига узнавания пробуждённого состояния проявляется состояние будды.
Если посадить семя цветка и заботиться о нём, то цветок, без сомнения, вырастет. Но не ждите, что момент ригпа будет поразительным, ни на что не похожим переживанием. На самом деле в ригпа есть лишь один поразительный аспект — факт того, что рассудочное мышление и три яда полностью отсутствуют. Оглядитесь вокруг: что, кроме ригпа, способно полностью положить конец мысли, создательнице сансары? Можно сбросить на этот мир миллион атомных бомб и раскрошить всё на атомы. Если таким образом мы остановим рассудочное мышление и положим конец заблуждениям, давайте так и сделаем. Но таким образом мы их не остановим. Было бы замечательно, если бы мы могли просто взорвать все заблуждающиеся сансарические миры и навсегда положить им конец, но, к сожалению, это невозможно. Так есть ли что-нибудь в этом мире, что прекращает заблуждающееся мышление?
Ничто, кроме момента узнавания пробуждённого состояния, не может перерезать поток заблуждающегося мышления. И это поразительно. Не ждите, что момент ригпа будет чем-то драматическим; но это особенное его свойство — это что-то совершенно поразительное.
В прошлом такие мастера, как Кьюнгпо Налджор, Тилопа и Наропа, посещали Уддияну и описывали чистую землю Ваджрайогини; чистую землю, полную ужасных кладбищ, чудовищных вечных огней и т. д. Сравнительно недавно группа обычных людей отправилась туда и, по возвращении, они рассказывали, что не видели там ничего, кроме больших камней и маленького озерца. «Мы там ничего не увидели; место как место, ничего особенного», — рассказывали они мастеру Гендюн Чопелу (он умер не так давно, несколько десятков лет тому назад). Он ответил: «Если вы не видите даже неизменную природу всех вещей, неотделимую от вас самих, то как вы надеетесь увидеть божеств из практики садханы?». Другими словами, если вы не видите даже того, что у вас и так есть, как вы можете рассчитывать увидеть чистую землю Ваджрайогини?
Живые существа никогда не расстаются с этой неизменной, изначально присущей всем природой ума, однако они её не замечают. Так же как природа огня — тепло, а природа воды — влажность, природа нашего сознания — ригпа, недвойственное осознавание. Мы никогда не разлучаемся с ним, однако всё равно не узнаём его. Так как же мы можем рассчитывать на какие-то необычные видения? Сначала нужно обрести стабильность в Дхармате; только потом можно будет увидеть божественный город Ваджрайогини. И, если бы в нас не было природы будды, кто бы стал винить нас, что мы его не видим? Но, подобно тому, как вода всегда влажна, а огонь всегда горяч, природа нашего ума всегда — всеосознающая мудрость. И мы неотделимы от своей природы.
ПРЕДАННОСТЬ И СОСТРАДАНИЕ
Мы достигаем полного просветления, объединяя метод и знание, праджню и упайю. Определения этих двух аспектов меняются в разных колесницах. В учениях Сутры метод — это сострадание, а знание — это пустотность. Объединяя сострадание и пустотность, мы добиваемся истинного и полного просветления.
Тантрические учения отождествляют аспект метода со стадией развития, а аспект знания — со стадией завершения. Объединяя две этих стадии, мы достигаем истинного и полного просветления.
В системе Махамудры аспект метода — это Шесть Йог Наропы, а аспект знания — это сама практика Махамудры. Они называются, соответственно, путём метода и путём освобождения. Объединяя метод и освобождение, мы достигаем истинного и полного просветления.
В системе Мадхьямики, Срединного Пути, аспект метода — это относительная истина; аспект знания — это абсолютная истина. Объединяя две этих истины, мы достигаем истинного и полного просветления.
И, наконец, в учениях Дзогчена аспект метода называется «спонтанно присутствующая природа», а аспект знания — «изначально чистая суть». Объединяя безначальную чистоту и спонтанное присутствие, Трегчод и Тхогел, мы достигаем истинного и полного просветления.
Для иллюстрации ещё одного аспекта всех этих различных метафор объединения возьмём в качестве примера самолёт. Чтобы самолёт полетел, требуется полный действующий набор различных механических составляющих, равно как и человек, способный привести все эти части в рабочее целое и управлять машиной. Если есть квалифицированные инженер и пилот, но не хватает нужных частей, самолёт не полетит. С другой стороны, всё механическое снаряжение в отсутствие пилота и инженера также недостаточно. Только когда объединяются факторы метода (средств) и знания, самолёт может взлететь.
Ранее я упоминал, что природа будды присутствует во всех живых существах с безначальных времён. Это не что-то новое, достигаемое путём усилия или медитации; это, скорее, нечто, безначально присутствующее в нас в качестве самой нашей природы. Природа будды ни на единое мгновение не была чем-то, отдельным от нашего сознания. Мы скитаемся в сансаре только потому, что не признаём её. И эти скитания из-за незнания своей природы длятся не просто несколько жизней; мы скитаемся так с безначальных времён. До сих пор наша природа — просветлённая суть — была завешена покрывалами неведения и беспокоящих эмоций. Теперь мы должны узнать эту природу как она есть, свободную от всех затемнений. Но простого узнавания недостаточно. Мы должны стабилизировать узнавание, применяя его на практике, потому что, если мы не подружимся со своей будда-природой, мы непременно будем вновь и вновь попадать в плен беспокоящих эмоций. Говорится: «Ты можешь узнать свою суть, но если ты не будешь близко знаком с нею, твои мысли восстанут, как враги, и ты будешь беспомощен, как ребёнок на поле боя».
В другом учении сказано: «Нужно опираться на собирание двух накоплений и благословения умелого гуру; опираться на другие методы — заблуждение». Цель собирания двух накоплений — очистить наши затемнения. И метод реализации природы будды требует от нас глубокой сердечной преданности; не просто слов, а искренней и подлинной преданности Трём Драгоценностям. В Буддизме много говорится про пустоту. Это считается очень важной и глубокой темой. Но, пока мы не сделаем её частью нашего жизненного опыта, пока не научимся узнавать её всё ближе и ближе, наши идеи о пустоте могут меняться от года к году в зависимости от наших интеллектуальных фантазий, и мы вряд ли особо продвинемся. Так как же нам добиться реального продвижения вперёд? Главный метод — преданность Трём Драгоценностям. Сострадательная активность будд похожа на крюк, готовый подцепить живые существа, открытые и настроенные на это сострадание. Если в нас есть вера и преданность, то мы — как железное кольцо, которое может быть подцеплено этим крюком. Но, если мы закрыты, если в нас отсутствует вера и преданность, мы похожи на сплошной железный шар. Даже «крюки» будд не смогут подцепить сплошной железный шар.
И не то чтобы будды были выборочно сострадательны. Их сострадание и активность беспристрастны и вездесущи, как солнечный свет. Но если мы — пещера, обращённая на север, солнечному свету никак до нас не добраться. Необходима вера и преданность, чтобы войти в соприкосновение с сострадательной силой будд. А если в нас отсутствуют эти качества, мы не сможем открыться для этой силы, и будды никак не смогут нам помочь.
Состояние просветления — вне всяких описаний. В нём нет ни радости (подобной той, когда мы довольны чем-то), ни печали (подобной той, когда нас кто-то обидел). Состояние будды — вне этого. Поэтому у будд нет любимчиков среди живых существ; для них каждый — как единственное дитя. Сострадательный «крюк» их просветлённой активности полностью беспристрастен и проникает всюду, как сияние солнечного света.
Сострадание пробуждённого состояния — вне пристрастий и вне расстояний. Как солнечный свет, оно без предубеждений. Ведь не бывало такого, чтобы солнце на одни страны светило, а на другие — нет. Солнце не думает: «Вот сюда я посвечу, а сюда не буду». Расстояния для сострадания будд тоже не играют роли. Представьте себе, что вы подставляете зеркало солнечному лучу; как только вы это сделали, луч солнца немедленно отражается в зеркале. То же и с буддами: в тот момент, когда мы думаем о них, они «смотрят» на нас; лучи их сострадания касаются нас.
Состояние просветления не связано ни с пространством, ни с временем, а возможности его таковы, что мгновение может быть превращено в тысячелетия, а тысячелетие — в одно мгновение. И просветлённые существа всегда смотрят на нас; мы ни на секунду не оказываемся вне поля их зрения. Просветлённое состояние всех будд, бодхисаттв, даков, дакинь и т. п. — это само Дхармадхату. Говорят, что это состояние реализации — «одного вкуса», единое в чистой по своей сути природе. Всё разнообразие будд — это как множество масляных ламп, горящих в одной комнате. Отдельные огоньки отличны друг от друга и существуют сами по себе, а природа огня неделима.
Состояние ума всех будд — сама Дхармакайя. Природа нашего ума — тоже Дхармакайя. Факт того, что суть у всех нас одна» и та же, служит связующим звеном между нами и всеми просветлёнными существами. Пока в нас недостаточно веры и преданности, Дхармакайя-природа нашего ума как бы покрыта затемнениями. Но в тот момент, когда вы с преданностью открываете своё сердце, вы получаете благословения всех будд.