Я не отвлечён», — мысль, такая же, как и другие.
Мы легко приходим к выводу, что ум — пустота, но есть разница между переживанием истинной пустоты и переживанием идеи пустоты, что является всего-навсего ещё одной мыслью. Суть ума — безначальная пустота. Это неоспоримо. Она не состоит из какой-либо материальной субстанции. Но когда мы пытаемся выразить это, думая: «Она пуста. Я вижу это!», — тогда она перестаёт быть пустой. Мы понимаем, когда мастер говорит нам: «Узнайте суть своего ума. Постарайтесь увидеть сами, что там нечего видеть. Это — истинная пустота». Услышав это, легко сформировать мысль — «Это пустота! Я вижу её!». Но это будет не истинная пустота, а измышление, подделка. Эта «поддельная» пустота — не более, чем идея; она не подрубает корни трёх ядов. В момент созерцания того, что в сути ума нечего видеть, что она — не «что-то», не «вещь», не надо запутываться ни в каких мыслях. Не размышляйте: «Вот теперь она пуста!», или: «Она не пуста!», или «Вот оно!», или «Это — не оно!». В сам момент созерцания немедленно видна истинная пустота. Но стоит нам начать думать: «Это — пустота!», — как она сразу же становится искусственной. Подлинная пустота, природа будды, естественно свободна от мысли. Поэтому, когда мы начинаем думать: «Это пустота», — это всего-навсего мысль. Мы должны избавиться от мысли «это — пустота».
Отсутствие любых измышлений — особое качество истинно буддийского воззрения. Другие духовные школы вполне могут видеть суть и понимать, что она пуста, однако они не могут избавиться от идеи определения пустоты. Будь то этернализм или нигилизм, любая придуманная нами формулировка уводит нас от истинной природы. Самосущая пробужденность не нуждается в мыслях о себе, чтобы быть таковой.
Пустоту не нужно создавать; она самосуща. Если её нужно было бы конструировать, как она могла бы быть самосущей? «Самосущая» значит, что её не нужно создавать. Не понимать этого — неведение. Реализация естественной пустоты — единственное, что может пресечь все мысли. Мысль не может победить мысль. Более того, «прорвавшись» сквозь все мысли, мы одновременно прорываем основание для существования трёх миров сансары. Я предполагаю, что все, собравшиеся здесь, — умные люди; поэтому обратите на это особое внимание. Во всех нас есть нечто, называемое «самосущая пробужденность», и её не нужно ни создавать, ни изготавливать.
Неизмышленная пробужденность полностью повергает в прах рассудочное мышление. Если неизмышленная пробужденность была бы просто ещё одной мыслью, она не могла бы ничего поделать с другими мыслями.
А так, в момент узнавания её, мы прорываемся сквозь остальные мысли, и они становятся ничем. Есть ли что-нибудь замечательнее этого?
Как я уже говорил, сознательное внимание похоже на нажатие кнопки выключателя; оно «включает свет» неизмышленной пробужденности. Это — предварительная, а не главная часть. Считать нажатие кнопки выключателя основной частью практики — ошибка. Но, так же, как мы не можем подойти к основной практике, не пройдя предварительных, мы не сможем приблизиться к сути ума без сознательного внимания.
Часто упоминаются несколько типов внимания: сознательное внимание, самопроизвольное внимание без усилия, внимание Дхарматы, внимание мудрости, всепронизывающее внимание и т. п. Эти последние термины очень детализированно описывают разницу между семью нечистыми и тремя чистыми бхуми. Конечно, можно интеллектуально погрузиться в эту терминологию, но на данной стадии это не будет нам особенно полезно. Для того, чтобы говорить об этих стадиях, их нужно сначала лично испытать.
Традиция Дзогчена описывает шесть типов внимания. Остальные системы упоминают только два: сознательное и самопроизвольное. Название первого — «внимательность сознательного внимания». Второй тип называется «изначально присущим вниманием». Традиция Дзогчена формулирует это так: «Поддерживай безначально свободное восприятие изначально присущим вниманием». Здесь нет никакого преобразования. Просто изначальное состояние восприятия, поддерживаемое естественным вниманием. Вершиной является «всепронизывающее внимание», в котором нет вообще никакого отвлечения. Восприятие так же безгранично, как пространство. Оно непрерывно и постоянно. Днём и ночью существует лишь всеохватывающее восприятие. Всё отвлекающее растворилось в состоянии Дхарматы. Это — Дхармакайя всех будд.
Некоторые люди думают, что нужно просто продолжать медитировать и когда-нибудь их яйцо созреет; они вылетят из своей скорлупы и поднимутся на совершенно иной уровень. В действительности, всё совсем не так. Не думайте: «Пробуждённое состояние должно быть чем-то совершенно особенным. Если я буду практиковать это достаточно долго, однажды дверь отворится; я увижу пробуждённое состояние; все качества так и вольются в меня». Бессмысленно относиться к этому так.
Если мы действительно хотим чего-то впечатляющего, у нас будет реальная возможность испытать это в том, что называется «временными медитационными переживаниями» блаженства, ясности и не-мысли. Они могут с вами произойти, но подобные переживания на уровне ощущений не помогают расправиться с мыслями. Напротив, они порождают ещё больше фиксации, потому что мы начинаем думать: «Ух, ты! А это что такое? Это, наверно, и есть то самое!». В ответ на завороженность такими переживаниями возникает множество мыслей.
Как я уже говорил ранее, реализация включает в себя процесс, называемый «узнавание, тренировка и достижение стабильности». Это аналогично тому, как сажают семя цветка Мы сажаем его, поливаем его, а потом цветок вырастает и расцветает. Мы не похожи на Гараба Дордже, который стал полностью просветлённым буддой в первый же момент указания природы ума, без какой-либо тренировки. Момент узнавания сути ума, свободной от мысли, похож на подлинное семя цветка, лежащее на ладони, когда мы точно знаем, что это — семя этого цветка. Это — самосущая пробужденность, источник состояния будды. Именно из этого источника приходит просветление.
УТОМЛЕНИЕ
По сравнению с бесчисленными эпохами, в течение которых мы заблуждались, наша тренировка в узнавании природы ума длится ещё совсем недолго. Невозможно достичь стабильности в течение нескольких месяцев или даже лет; этого не бывает. Необходимо быть усердным; усердным в смысле настойчивости или постоянства, постоянства без усилий. Представьте себе тетиву лука, равномерно напряжённую по всей своей длине: на ней нет мест менее напряжённых и более напряжённых, напряжение одинаково на каждом её участке. Точно так же, правильная практика — это не когда мы то налегаем на узнавание сути ума, то успокаиваемся и перестаём; правильная практика — это вопрос глубокой расслабленности внутри, при которой мы продолжаем практику в неизмышленной естественности. Нужно привыкнуть к этому состоянию путём многократного повторения короткого момента узнавания.
Поток сознания обычного человека называется «непрерывным моментом заблуждения». Это означает, что каждый момент времени тратится на заблуждение — двойственную связь с неким объектом. Это — сильная привычка, и она создаёт предпосылки и обстоятельства для того, чтобы следующий момент был таким же. За ним следуют третий момент, четвёртый. И, прежде чем мы успеваем это заметить, проходят месяцы, годы, жизни и эпохи. Этот непрерывный момент заблуждения — глубоко укоренившаяся в нас склонность к полному растворению в состоянии заблуждения, происходящему невероятно долго. Тренироваться в этом нам нет необходимости — мы и так занимаемся этой тренировкой неисчислимое количество жизней!
Противоположностью этой тенденции является тренировка в «непрерывном моменте неизмышления»; этот момент — ригпа, само пробуждённое состояние. Путём этой неизмышленной естественности, абсолютно ничего не пытаясь сделать, мы противодействуем укоренившемуся в нас привычному подходу непрерывного момента заблуждения; тому, что создаёт состояние сансары. Истинный йогин не продолжает вовлечённость в рассудочное мышление, фиксацию или привязанности. Его ум как пространство, смешивающееся с пространством. Там, где нет рассудочного мышления, нет и заблуждения.
Недвойственное восприятие в случае истинного йогина — это именно тот первый миг узнавания природы ума. Его невозможно описать, он — сама Дхармакайя. Его суть пуста, его природа есть восприятие, и его возможность ничем не ограничена и проникнута осознаванием. Вне зависимости от того, говорим ли мы о заблуждающемся или пробуждённом состоянии ума, текущий момент всегда есть единство пустоты и восприятия — в этом аспекте между ними нет разницы. Но в непрерывном моменте заблуждения отсутствует знание своей природы, он пронизан незнанием, неведением. Напротив, непрерывный момент неизмышления — это знание своей природы. Поэтому он называется самосущим осознаванием — пустым восприятием, проникнутым знанием.
Состояние, в котором не происходит ни рассудочного мышления, ни отвлечений, ни заблуждений — это состояние будды. Мы, живые существа, всегда отвлекаемся и заблуждаемся. Мы забыли свою природу и попали в плен рассудочного мышления. Наши умы пусты и всё воспринимают; но мы проникнуты неведением и не знаем. Для истинного йогина путь будд — это неделимое пустое восприятие, пронизанное осознаванием.
Как только мы узнаём свою природу, привыкаем к ней и пребываем в не-отвлечении день и ночь, мы — тоже будды.
Не следует уставать от того, что мы то узнаём природу своего ума, то забываем её. От чего на самом деле устаёшь — это от состояния заблуждающегося ума, создающего в каждый данный момент предпосылки для совершенно бессмысленной деятельности. Это абсолютно тщетная вовлечённость, происходящая с нами несказанное количество жизней, но при этом настолько для нас привычная, что мы даже не понимаем, насколько она утомительна. А в состоянии неизмышленной естественности вообще не от чего утомляться. Оно полностью свободно и открыто; это не проще, чем делать простирания или нести тяжёлую ношу. Как неизмышленная естественность может утомить?