емя практики их взгляд блуждает то вправо, то влево; они не обращают никакого внимания на то, что делают. А необходимо однонаправленно устремить свои ум, тело и речь к практике — именно это очищает плохую карму и затемнения. Именно это — настоящая практика; бриллиант в отличие от полной комнаты стекляшек.
Мой коренной гуру, мой Дядя Самтен Гьяцо, поступал именно так. Каждый день своей жизни он делал сто простираний. Он сделал нёндро частью своей ежедневной практики и продолжал делать нёндро, даже когда он был старым и больным. В старости он ходил с помощью двух тростей, держа по одной трости в каждой руке, так что люди шутили, что он передвигается «на четырёх ногах», как животное. Однако он продолжал по-прежнему делать по сто простираний в день. Он делал нёндро из «Чецун Ньингтиг».
Самтен Гьяцо умер, когда ему было шестьдесят четыре года. Я не знаю, что он практиковал, когда был маленьким мальчиком. Но с того момента, как я встретил его, не было ни единого дня, когда он не сделал бы нёндро; то же говорят и другие люди, знавшие его. Мой отец, Чимей Дордже, каждый день делал нёндро как из «Чецун Ньингтиг», так и из «Кунзанг Туктиг». И хотя предварительные практики нёндро в высшей степени просты, они, в то же время, предельно глубоки. Я советую вам каждый день делать предварительные практики; это будет для вас крайне полезно со всех точек зрения!
Суммируем всё вышесказанное: когда Четыре мысли, меняющие отношение к жизни, станут составной частью вашего сознания, в вас образуется надёжный фундамент, и практика Дхармы перестанет быть затруднительной для вас. Если же этого не произойдёт, это всё равно, что строить дом без фундамента. Великие мастера прошлого, особенно в линии Кагью, говорили: «Предварительные практики глубже основных, потому что они являются основанием». Заложите прочный фундамент; не просто механически «проделайте» предварительные практики, но примите в своё сердце Четыре мысли и осознанно выполните четыре или пять практик по 100 000 раз.
После этого ваша практика Дхармы сама по себе станет подлинной. Но если вы просто повторите нужное количество мантр и решите: «Ладно, это сделано», — у вас не будет фундамента для дальнейшей практики.
Говорят, что человек, действительно принявший предварительные практики близко к сердцу, ведёт себя, как раненый олень, бегущий в уединённое место; он не просто «ведёт себя» перед другими людьми как практикующий. Миларепа сказал: «Я бежал в горы и практиковал в одиночестве, потому что боялся смерти. Практикуя, я реализовал природу, находящуюся вне жизни и смерти. Теперь я овладел твердыней бесстрашия». Вот так нужно практиковать.
Если мы по-настоящему выполним предварительные практики; выполним их так, что почувствуем, что не можем позволить себе потерять хотя бы секунду впустую, — тогда мы сможем практиковать, как Миларепа. Это прочный фундамент. Всё, построенное на таком фундаменте, будь то основная практика божества-йидама, мантры и стадии завершения, или Трегчод и Тхогел, всё будет незыблемым, как здание, прочно стоящее на твёрдой основе. Недостаточно стремиться к высшим учениям и отвергать реальную суть Дхармы — изменение в отношении. Пока мы не изменим своё сердце на глубочайшем уровне, все сансарические наклонности нашей личности будут продолжать существовать и иллюзии будут по-прежнему соблазнять нас. Пока наш ум легко отвлечь, он всегда будет отвлекаться погоней за богатством и властью, красивыми вещами, деловыми и политическими заботами, интригами и обманом. Легко стать нечутким практикующим; практиком, которого Дхарма не может ни «вылечить», ни изменить. Можно добиться колоссального теоретического понимания Дхармы, но оно не проникнет в глубины вашего существа. Такое состояние похоже на бурдюк с маслом: масло внутри, но кожа бурдюка не становится от этого мягче.
Так что не хватайтесь за высокие практики Трегчода и Тхогела. Они — как внушительные шапки из волчьего меха, которые носят в провинции Кхам: выглядят замечательно, но что на самом деле греет уши зимой, так это непримечательный воротник из овечьей шкуры. Гораздо важнее серьёзно заняться предварительными практиками и заложить прочный фундамент. Тогда всё, впоследствии построенное на нём, будет иметь смысл. Иначе всё это окажется пустой болтовнёй.
Самое важное — гораздо важнее высочайших практик Трегчода и Тхогела — это общие и особые предварительные практики. Пока вы не усвоите их всем своим существом, все остальные практики никуда вас не приведут.
Нельзя построить дом без фундамента. Может быть, вы уже хорошо это знаете; и уж наверняка вы слышите это не в первый раз. Может быть, то, что я рассказываю вам — подобно попытке дать устную передачу ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ Авалокитешваре. Тем не менее, я хотел сказать вам это, чтобы освежить вашу память.
О ТОМ, КАК МОЖНО ЗАБЛУДИТЬСЯ
В моей традиции истинная шаматха не является результатом концентрации, успокоения или фокусировки ума. Истинная шаматха — изначальное, пустое и ни на чём не основанное состояние, являющееся природой нашего восприятия. Шаматха — не продукт; это не есть что-то, сохраняемое или поддерживаемое медитацией. Совсем нет. Шаматха — это узнавание изначального состояния, которому мы позволяем длиться.
Наше мышление можно разделить на три вида. Первый называется «мысли на поверхности». Это обычное грубое мышление, при котором мы даём названия разным объектам в поле нашего жизненного опыта и оказываемся вовлечены в эмоциональную реакцию на них. Второй тип мышления — это «подводные потоки мысли». Это постоянно происходящий умственный комментарий, которого мы реально не замечаем. Есть и третий тип рассудка — движение мысли, в которое мы оказываемся вовлечены, когда «медитируем». Мы сидим и разделяем субъект и объект: вот «я», или то, что замечает; а вот состояние, ощущение ясности и осознавания. Так создаётся ощущение: «Вот оно, это состояние; оно продолжается!». Это не слишком явное и несформулированное ощущение. Но очень часто практика медитации является не более чем упражнением в поддержании этого измышления. После чего мы думаем, что состояние медитации продолжалось довольно долго. На самом деле довольно долго продолжалось тонкое разделение субъекта и объекта, казавшееся нам ясностью, ярким светом или непрерывным вниманием. Это не является состоянием истинной шаматхи; истинная шаматха полностью свободна от самодельных мысленных построений. Ключевые слова здесь — «изначально пустое и ни на чём не основанное»; истинная шаматха не нуждается в том, чтобы мы её создавали.
После такого рода «умствующей медитации» люди часто испытывают определённую усталость. Степень усталости находится в прямой зависимости от того, сколько усилий было приложено к поддержанию этого состояния. Как только мы выходим из него, мы замечаем, как мы устали. А попытайтесь теперь ничего не поддерживать во время своей практики медитации. Нужно освободиться не только от «внешних» и «подводных» мыслей, но также и от глубоко скрытых мысленных построений, которые и обусловливают состояние медитации.
Главный аспект воззрения — это не иметь никаких идей по поводу воззрения. Любая идея по поводу воззрения подобна оковам. Какую цепь не нацепи на птицу, она всё равно не сможет взлететь. Любое представление о медитации подобно кандалам.
Особенно важно быть свободным от идеи «того, что поддерживается, и того, кто это поддерживает». «То, что поддерживается», — это то, о чём мы слышали или читали; некое осознавание, состояние полной пробужденности. «Тот, кто это поддерживает», — это внутренний «свидетель», судящий о том, происходит это, или нет. Если этого не происходит, то мы пытаемся восстановить это, т. е. «поддерживаем» это. Истинная тренировка в медитации должна быть свободна от «того, что поддерживается», и «того, кто это поддерживает».
Абсолютное воззрение — одно и то же в любой системе, вне зависимости от того, называем мы его Дзогчен, Махамудра или Мадхьямика. Часто его ещё называют «рассечение» или «прорыв». Как этот шнурок (У Ринпоче в руках шнурок-защитник), шнур мыслеобразований не даёт сансаре прерваться. Если говорить о пяти совокупностях, то наше мышление постоянно поддерживает совокупность становления. Это — один из трёх видов мышления, упомянутых выше. Когда мы садимся медитировать, мы очищаемся от обычных грубых мыслей. Сохраняя непрестанное внимание, мы можем справиться с «подводным течением» незамечаемых мыслей. Однако потом происходит следующее: мы остаёмся с идеей: «Вот оно; оно здесь; я не отвлечён». Или: «Да, вот оно; всё в порядке». И так продолжается на протяжении всей медитации. Мы сами не замечаем, что формулируем нечто и постоянно держим это нечто в голове. Как это утомительно!
Думать: «Вот истинно пустое состояние», — это тонкое движение мысли, происходящее во время медитации. Находясь в истинном созерцании, мы не нуждаемся в каких-либо формулировках. Природа ума уже сама по себе пуста и ни на чём не основана. Нужно просто признать это, и дать этому продолжаться: это и будет созерцание. Чем больше расслабление, тем лучше медитация.
А расслабление должно происходить не только на поверхности, но и идти глубоко изнутри; нужно полностью дать всему быть, как оно есть. Это — не то же самое, что однонаправленность тела, дыхания и ума.
Как я уже говорил, одним из ключевых положений практики Дзогчена является «короткий момент, повторяемый многократно». Практикуя не подолгу, мы не успеваем слишком устать. Практиковать же не «короткими моментами, многократно», а пытаться поддержать непрерывное состояние — форма привязанности. Но это не простая бытовая привязанность, которую мы отбрасываем во время медитации. Вместо неё мы порождаем привязанность ко «вкусу» созерцания, его ощущению. Мы боимся, что созерцание уйдёт, как вода сквозь пальцы, пропадёт и исчезнет из-за того, что мы отвлекаемся. Чтобы не дать этому случиться, мы держимся за идею воззрения и пытаемся непрерывно поддерживать это состояние. Это — всё ещё привязанность, а привязанность является причиной существования сансары.