Женитьба на близких родственниках была самым строгим табу для тибетцев. Особенно в земледельческих и пастбищных районах, где люди верили, что такой брак может принести страшные беды. Это может быть больной ребенок или несчастье для обеих семей, для всей деревни и даже для всего района. Если существует кровная связь между семьями по отцовской линии, независимо от того, сколько поколений прошло от общего предка, им запрещено жениться. Если они были родственниками по материнской линии, теоретически эти люди не должны были жениться, но исключения делались в тех случаях, когда родственников разделяло как минимум пять поколений, иногда восемь, а то и девять.
В земледельческих и пастбищных районах люди устанавливали возможный брак через рус-па, или родственный клан, который определялся родословной отца. Потомкам одного и того же рус-па никогда не разрешалось вступать в брак. Бывали случаи, когда семьи не могли выяснить, происходят ли они от одного и того же предка. Но как только улавливали хотя бы намек на отдаленное родство по линии отца, то строго следовали древним правилам и не разрешали такой брак.
Кроме того, тибетцы также проверяли, состоят ли в гармонии гороскопы потенциальной пары. Как и традиционный китайский, тибетский календарь включает двенадцать животных, образующих знаки зодиака, в цикл из двенадцати лет. Еще есть и так называемые пять элементов (вода, огонь, дерево, земля, металл), связанные с часом, днем, месяцем и годом рождения каждого человека. Тибетцы верили, что система знаков зодиака и пяти элементов определит, может ли пара быть счастлива в браке. Для пары, у которой знаки плохо сочетаются и не дополняют друг друга, брак может оказаться несчастным, что приведет к раздору, ссорам и разводу.
Определяя влияние пяти элементов, тибетцы верят, что вода победит огонь, огонь – металл, дерево – землю, земля – воду. По системе зодиака считалось: если кто-то родился в год определенного животного, то любой, кто родился в седьмой год до или после этого человека, не должен вступать с ним в брак, так как год не будет благополучным.
Долгое время тибетцы следовали этой сложной системе соответствия. Они нанимали специалистов, чтобы выяснить, будет ли потенциальная пара счастливой, и избегали бракосочетания при любом намеке на опасность. Но всегда были исключения и обходные пути. Разные регионы следовали этому обычаю согласно своим правилам: всегда находились ламы или шаманы, готовые выполнить определенные ритуалы, чтобы исправить самую безнадежную ситуацию.
До тех пор, пока они не бросали вызов основным доктринам буддизма, не совершали инцеста и не выходили за рамки своего социального класса, молодые тибетцы наслаждались определенной свободой в любви и браке. Не стесняясь других, они могли свободно подходить друг к другу и выражать свои чувства в рамках приличий. Но, конечно, такая свобода была недолгой. В прошлом большинство родителей устраивали браки своих детей сами или через сватов. В благородных семьях это было особенно частым явлением. Дети в таких строгих семьях вообще не имели права голоса в выборе будущего супруга. Брак между дворянами был главным образом политическим решением. Возможность защитить и улучшить семейный политический и социальный статус имела гораздо большее значение для родителей, чем чувства их детей.
С обычными семьями все было намного проще. Хотя последнее слово в браке оставалось за родителями, дети имели большую свободу выбора супруга, и родители обычно одобряли их предпочтения. На самом деле многие молодые люди находили своих любимых раньше, чем сообщали об этом родителям. Те приглашали кого-нибудь, чтобы сделать предложение, прежде чем устраивать помолвку и свадьбу. Иногда родственники находили подходящего молодого человека или девушку, не спрашивая мнения своих детей и даже не рассказывая им об этом. Они просто сами все устраивали, а потом сообщали новость накануне свадьбы. Но такие случаи были относительно редки в Тибете. Чаще всего, даже если родители не одобряли полученное предложение руки и сердца, они учитывали мнение ребенка. Если тот не соглашался на брак, родители не настаивали. С другой стороны, в Тибете молодые люди уважают старших, и дети обычно следуют распоряжениям своих родителей.
Если взрослые уделяли основное внимание равному положению семей, то молодых больше волновала личность самого предполагаемого супруга: был ли он здоров, красив, обладал ли хорошими качествами и способностями. В пастбищных районах человек считался способным, если он мог справиться с такими задачами, как перегон скота на другое пастбище, изготовление веревок, охота, разделка туш животных и ведение дел. А женщина должна была проявить себя в доении яков и коз, приготовлении йогурта, выпасе скота и ткачестве. То же самое происходило и в земледельческих районах. Мужчинам полагалось преуспеть в земледелии, строительстве канав и домов, в бизнесе. Жене фермера необходимо было уметь работать в поле, доить яков, делать вино, ткать и заниматься другими хозяйственными делами.
В земледельческих и пастбищных районах навыки молодого человека или девушки были важным критерием при выборе супруга. Это легко понять, потому что брак – не просто совместная жизнь мужчины и женщины, а ответственность за выживание, развитие и продолжение рода. Способности супругов определяют, сможет ли новая семья содержать себя и будущих детей. Даже сегодня в районах, где климат неумолим, а методы производства не развиты, отсутствие хороших навыков в этой области усложнит поддержание основных условий жизни, не говоря уже о процветании и богатстве.
Сегодня тибетцы совершенно изменили брачные обычаи. По мере того как общество проходит через важнейшие демократические реформы, строгому правилу вступления в брак в пределах социального слоя уже не следуют. Браки между близкими родственниками остаются табу, но тибетцы пользуются большей свободой в своих романтических увлечениях. Нет никаких ограничений на союзы с людьми других национальностей или даже с иностранцами. В больших и малых городах редко кому из родителей придет в голову выбрать спутника жизни для своего ребенка. Хотя эта практика все еще существует в отдаленных сельскохозяйственных и пастбищных районах, молодые люди теперь имеют гораздо большее право голоса в принятии решений относительно их собственной жизни. Будь то в городе или в селе, характер и добродетели человека, особенно честность, являются основными критериями выбора супруга. Кроме того, обращают внимание на профессию человека, его материальное положение и социальный статус. В то время как городские семьи все еще очень заботятся о статусе и состоянии будущего зятя, фермеры и пастухи хотят знать, каковы умения и навыки предполагаемого супруга. В современном Тибете, как в городах, так и в поселках, в деревнях и на пастбищах люди имеют право свободного выбора в любви и браке.
(II) Помолвка
Как только тибетцам исполняется 16–17 лет, они начинают посещать всевозможные общественные мероприятия в поисках супруга. Кхи-дранг («ударить собаку») – уникальная форма ухаживания среди молодых на северных пастбищах. Когда юноша ухаживает за своей возлюбленной, ночью он едет на лошади к ее родным, но пастушьи собаки могут залаять на незваного гостя и разбудить остальных членов семьи. Поэтому молодой человек приносит с собой немного мяса и бросает его собакам, отсюда и термин «ударить собаку». Когда двое влюбленных будут уверены в своих чувствах, они расскажут об этом родителям. И если те посчитают этот брак достойным, родители молодого человека попросят кого-нибудь из родственников или друзей стать сватами и сделать предложение родителям девушки. Иногда родители жениха выбирают девушку, которая им нравится, и говорят об этом ее отцу и матери.
Предложение руки и сердца – первый ритуал во всем процессе заключения брака. В разных регионах он имеет свои отличительные особенности. Человек, который делает предложение, называется бар-ми (посредник, или сват). Обычно это дальний родственник будущего супруга, или близкий друг, или очень уважаемый в деревне человек. Иногда влюбленные действительно преданы друг другу, а их семьи оказываются близко знакомыми. В таком случае родители молодого человека могут напрямую обратиться с предложением, не прибегая к услугам посредника.
В благоприятный день бар-ми или родители юноши приносят в дом девушки чай с маслом, горное ячменное вино и хаду. Когда будущая невеста «случайно» выходит, они передают предложение жениха ее родителям. Если те принимают предложение, то они примут и вино, чай и хаду. Если подарки не принимают, значит, брачное предложение отвергнуто. При согласии на брак обеих сторон родители нанимают прорицателя, чтобы узнать зодиакальных животных и пять элементов пары и выяснить, что принесет их союз, счастье или горе. Если результаты будут обнадеживающими, они перейдут к организации помолвки, если нет, то есть два варианта: отменить все и искать другие кандидатуры или найти могущественных лам, чтобы выполнить определенные ритуалы для предотвращения предполагаемых несчастий.
Как только предложение будет принято, родители обсудят следующий шаг – поиск идеального дня проведения церемонии помолвки, которая называется слонг-чанг-гтонг («слонг-чанг» означает вино для помолвки). В этот день родители парня отправляются в дом девушки и преподносят будущим родственникам ячменное вино и чай с маслом. Каждый член семьи невесты получает подарок – от украшений до новой одежды и простой хаду: стоимость и количество подарков определяется финансовыми возможностями семьи молодого человека. Но есть один подарок, который родители юноши должны приготовить, – это ну-ринг (плата за молоко), который является способом выражения благодарности матери девушки за ее воспитание. Этот дар должен быть принесен даже в том случае, если мать девочки умерла. В сельскохозяйственных районах и городах ну-ринг обычно представляет собой красочный фартук бангдан, а в пастбищном районе это чаще всего племенной як.