(II)Фестиваль Сага Дава
Четвертый месяц тибетского календаря называется Сага Дава, что означает «месяц коренной обители». Говорят, что Шакьямуни родился именно в этом месяце. В этом же месяце основатель буддизма достиг просветления и скончался.
Поэтому тибетцы, которые в основном являются благочестивыми буддистами, придают ему большое значение. В Сага Дава они по возможности никого не убивают, не едят мяса, совершают паломничество и творят добрые дела. Тибетцы верят, что, даже совершив только одно доброе дело в этом месяце, человек может накопить заслуг в десять тысяч раз больше, чем в другое время. На фестивале Сага Дава монастыри проводят разные мероприятия, церемонии, и тибетцы приходят, чтобы повернуть молитвенные колеса, сжечь благовония и отдать дань Будде. В Лхасе люди начинают паломнические поездки на базар Бархор и дорогу Линкуо с первого дня фестиваля. К 15-му дню этого месяца паломничество достигает кульминации. От рассвета до заката более 100 тысяч паломников образуют непрерывный поток. Во время этого праздника нищие также собираются в Лхасе,15-й день фестиваля всегда приносит им щедрые подаяния.
Паломники следуют по маршруту священных мест в Лхасе во время фестиваля Сага Дава
(III)Фестиваль Друпка Теши
Четвертый день шестого месяца считается днем, когдаШакья-муни произнес свою первую проповедь о четырех Благородных истинах перед своими преданными последователями в оленьем парке в Сарнатхе. В буддийских терминах эта дата известна как день, когда Будда впервые повернул Колесо дхармы. В ознаменование этого события монахи и паломники в Тибете отправляются в монастырии священные горы, чтобы посетить святые места и отдать им дань уважения. Таким образом, этот день также известен как «Праздник хождения вокруг горы».
В прошлом монахи нижних и верхних палат эзотерического буддизма делали подношения статуям Будды в монастырях Джок-ханг и Рамоче, а также в большом зале Пагбалхаканга во дворце Потала. Паломники расставляют фонари и развешивают хаду в этих святых местах. Люди в Лхасе также посещают монастыри Пха-бонкха, Чусанг, Сера-Возе, Киицанг-Шалу (восточные и западные пещеры), Мивукон и Регья-Самтен-Линг (в горах). Сделав подношения, они устанавливают палатки или ширмы в лесу и медитируют.
(IV) Фестиваль Драмчо
Проводимый в 15-й день шестого месяца тибетского календаря Драмчо – традиционный фестиваль с самой длинной историей в Рево-че в восточном Тибете. По-тибетски драм означает «подношение», чо – «практика», вместе драмчо означает «Праздник практики доктрин».
Известно, что фестиваль Драмчо как традиция появился в начале XIV века. В 1320 году Ургьен Гоинбо, второй настоятель монастыря Ревоче, инициировал строительство зала Чагьяма, на завершение которого ушло шесть лет. Грандиозная архитектура стоила огромных денег, которые в основном поступали от щедрых пожертвований монахов и верующих буддистов, а те трудились бесплатно, чтобы возвести великолепное сооружение. Чтобы выразить благодарность богами благодетелям и отпраздновать завершение строительства зала, Ургьен Гоинбо провел церемонию Драмчо. Это и стало началом традиции, с тех пор фестиваль проводится ежегодно.
Есть много причин для роста масштаба и влияния фестиваля Драмчо. Монастырь Ревоче занимает особое место в восточном Тибете. Шестой месяц тибетского календаря – это благодатное время года с цветущей травой и обильными водами. Здесь есть священные горы, которые могут посетить паломники, и широкая плотина – еще одна достопримечательность. Кроме того, фестиваль является хорошей возможностью для местных жителей купить или продать то, что они хотят. Прежде фестиваль привлекал не только купцов из соседних провинций, таких как Сычуань, Цинхай, Гань-су и Юньнань, но и ханьских торговцев из центрального Китая и иностранных торговцев из Индии, Мьянмы и других стран. Через несколько лет егостали посещать до 100 тысяч человек. Сегодня фестиваль популярен в регионах Кхам и У-Цанг, на юго-западе и западе Китая. Каждыйгод верующие и торговцы собираются в Ре-воче, превращая фестиваль Драмчо в грандиозное событие, включающее религиозные, развлекательные и деловые мероприятия.
Во время фестиваля Драмчо проводится два вида мероприятий: религиозные церемонии в монастыре и народные гуляния за пределами монастырских стен. Ранним утром 15-го дня шестого тибетского месяца все монахи Ревоче собираются в зале Чагьямы, чтобы петь сутры и выполнять ритуалы. Известные как янгне, эти религиозные церемонии продлятся 45 дней. Янгне немного напоминает Рамадан, так как монахам не разрешается покидать монастырь без уважительной причины, чтобы не наступить на насекомых и не причинить вреда другим живым существам. Но часть церемонии янгне должна проводиться за пределами обители, и от шести до десяти монахов отправляются на гору Дэчэн Пходранг, где совершают ритуалы в Чумик Кхапо и на вершине горы. После сжигания сосновых и кипарисовых веток монахи начинают петь заклинания и устанавливают деревянные доски в форме яка, козы и лошади, которые являются символическими жертвами богам-хранителям. В финале они закапывают сосуд с сокровищами или вазу, которая содержит пять зерен, пять драгоценных камней, шелк, кусочки дерева и сутры. Их приносят в жертву горному богу за хорошую погоду и мир для страны и народа. Монахи отправляются до рассвета, чтобы успеть выполнить торжественные ритуалы, и возвращаются в монастырь после наступления сумерек, там они присоединяются к другим монахам в церемонии янгне.
За пределами монастыря обычные люди могут петь и танцевать, кружить по залам и пагодам монастыря Ревоче, покупать или торговать всем, что нужно. Но самое главное – они обходят священную гору Дэчен-Фодранг, чтобы накопить заслуги. В прошлом фестиваль Драмчо длился два-четыре дня. Объезд горы и посещение ярмарки были главными целями местных жителей. В Год лошади праздник Драмчо имеет особое значение: в этот год паломники должны обойти священную гору 13 раз для максимальной пользы. В другое время паломники могут обходить гору столько раз, сколько захотят.
(V)Фестиваль Шимо Ченто
Шимо Ченто – это грандиозное ежегодное мероприятие, проводимое в монастыре Ташилхунпо в Шигадзе, центре традиционного региона Цанг. Наиболее важной частью этого праздника является Танец Воина – Спутника Будды из эзотерического буддизма. Это разновидность религиозного танца, называемого чам.
Фестиваль Шимо Ченто берет начало со времен Панчен-ламы VII Тенпая Ньимы (начало XIX века). Тогда танец исполнялся, чтобы прогнать демонов, но эта церемония превратилась в грандиозный праздник в префектуре Шигадзе. Сегодня влияние Шимо Ченто не ограничивается Шигадзе; праздник стал широко известным религиозным событием в Тибете.
Праздник проходит в восьмой месяц тибетского календаря, дата определяется астрологами. В последние годы он проводится с четвертого по шестой день восьмого тибетского месяца. За день до начала фестиваля монахи и музыканты, желающие принять участие в религиозном танце, участвуют в прослушивании, но в этот день они не носят официальных костюмов и масок. На четвертый день танец устраивают в специально отведенном месте – Академии чам (религиозного танца). Дюжина высоких лам в малиновых одеждах касая, темно-коричневых накидках и цекьяпах в форме петушиных корон выходят на сцену с восемью разноцветными флагами, символизирующими богов-хранителей, охраняющих монастырь. Ламыразворачивают флаги и устанавливают их в деревянных рамах по обе стороны сцены. Когда каждый флаг поднят, ламы бросают в воздух цампу, и зрители восклицают «Чу-сар!», что означает «победа бога». Это поистине незабываемая сцена, когда крики эхом отдаются во дворе, окутанном туманом из цампы. Затем на сцену выходит большая труппа примерно из 60 музыкантов с гигантскими трубами, рогами, трубами суона, медными тарелками, барабанами из козьей шкуры и другими инструментами. Шоу начинается, после того как музыканты занимают свои места.
Существуют строгие правила насчет репертуара трехдневного спектакля. 16 частей разыгрываются в первый и второй дни. В первый день танец чам изображает чернокожего бога-хранителя Четсу Панама и заканчивается сожжением доймы, статуэтки из цампы и масла, символизирующей вождя демонов. Считается, что танец загнал в эту фигуру всевозможных злых духов и демонов, так что сожжение должно уничтожить их. В танце второго дня участвует Король Ада Тангчок Чогьял. Танец шести долголетий ставят на третий день. За этими религиозными танцами следует светская деятельность.
Традиция чам появилась в VIII веке: Падмасамбхавасоздал этот религиозный танец на основе местных танцев на церемонии, посвященной завершению строительства Самье. Сегодня чам стал важным религиозным ритуалом для всех сект тибетского буддизма. Этот танец можно увидеть во всех крупных монастырях, хотя и на различных праздниках. Другие известные представления чам устраивают на фестивале Гочим монастыря Чамдо, фестивале Пха-бонг Тангхо монастыря Рачжэн, Торжественном призыве в монастыре Сакья, а в конце тибетского года во дворце Потала проводится грандиозный танец с участием большого числа танцоров.
(VI) День Лхабаб Дуечен
Лхабаб Дуечен проводится в 29-й день девятого месяца тибетского календаря. Говорят, после того как Шакьямуни стал Буддой, он в этот день вернулся в мир людей, чтобы передать буддийскую сущность своей матери, королеве Майе Деви. В этот день другие буддийские боги также спустились в человеческий мир, чтобы узнать о жизни людей и распространении буддизма. В Тибете паломники пользуются этим случаем, чтобы посетить монастыри, отдать дань Будде, обойти священные места и сжечь благовония, дать милостыню нищим и совершить другие добрые дела. В благоухающем дыму они ждут прихода Будды и молятся о его благословении для всех живых существ во Вселенной.
(VII) День Белха Рабжол
Среди всех религиозных праздников в Тибете Белха Рабжолв 10-м месяце тибетского календаря имеет особое значение для местных женщин. Белха Рабжол, что означает «Праздник Благосклонной Небесной Девы», включает церемонию жертвоприношения святой, которая защищает монастырь Джокханг.