Чаще всего места силы располагались на возвышенностях, на холмах и даже на могильных курганах. Считалось, что источник силы находится под землей, часто этот источник называли Драконом, хотя не совсем понятно, было ли такое название символическим или действительно подразумевалось логово мифического существа. С распространением христианства в местах силы стали строить церкви.
Скала ведьм. Фотография Дж. В. Уилсона (1823–1893), Шотландия.
Gift of Harold Allen / The Art Institute of Chicago
Несмотря на то что древних храмов скандинавов (даже если они и были) не обнаружено, однако известно, что для совершения магических ритуалов культовые места специально обустраивали. Чаще всего в местах силы сооружали каменные круги и лабиринты.
Каменные круги нередко возводили и в центре поселения или рядом с ним. В центре круга помещали большой плоский камень, видимо служивший алтарем, а от него выкладывали восьмилучевую звезду. Всего в круге было 24 камня: по числу рун Старшего футарка. Такие круги часто использовали для проведения общих собраний — тингов.
Выложенных из камня лабиринтов на территории Скандинавии сохранилось много и до настоящего времени. Их иногда называют змеиными камнями, так как их выкладывали спиралью, как свернувшуюся змею. Лабиринты не предназначены для плутания в них, путь от центра и обратно несложен и понятен. В центре лабиринта находится большой плоский камень, который, как предполагают, использовался для медитаций, или так называемого сидения. Эта техника была популярна среди северных магов и, как считалось, способствовала единению со Вселенной и очищению души. Иногда это называли вторым рождением или освобождением.
Третьим видом места силы были курганы, или могильные холмы. Иногда выбирали настоящее место захоронения, но в иных случаях создавали лишь его имитацию в форме выложенной из камней ладьи. На таком месте силы можно было не только сидеть, но и лежать, отправляя освободившееся сознание в путешествие по другим мирам.
Все, о чем было рассказано выше, — это уважаемая в обществе норманнов магия, достойная мужчин — воинов и скальдов. Но была и совершенно другая область магических искусств, которой занимались преимущественно женщины. Более того, для мужчин участие в ее ритуалах считалось предосудительным и позорным. Да и сами женщины, которых можно назвать ведьмами, в обществе порицались, но их боялись, признавая силу женской магии. Как раз в этом случае можно говорить не столько о знании, сколько о колдовском даре, присущем, с точки зрения норманнов, только представительницам прекрасного пола.
Один и вёльва. Опубликовано в 1895 году.
Wikimedia Commons
Женщин, практиковавших магию в древней нордической традиции, называли вёльвами, или прорицательницами, хотя они занимались не только практиками предсказаний и гадания. Самое известное прорицание вёльвы — это входящее в Старшую Эдду предсказание о Рагнарёке, последней битве богов, которая приведет к гибели мира. К прорицательницам нередко обращались за советом, их уважали, хоть и сторонились, да и сами они не слишком стремились к общению и, возможно, давали обет безбрачия. Однако темной женскую магию считали не за это.
Одним из ее видов был сейд — обряд, сущность которого до сих пор неясна. Само слово переводится как «кипение», «внутренний жар» или, возможно, «страсть» и считается синонимом колдовства, то есть и здесь мы видим противопоставление благородной магии и низменного, темного колдовства. Именно из-за этого ритуала женскую магию отвергали маги-мужчины. И сейд же, видимо, впоследствии стал одним из источников историй о шабашах ведьм, так же как и причиной гонений на них.
Основным в сейде был особый магический транс, в который погружались участвовавшие в ритуале женщины. Достоверно неизвестно, какие техники использовались для вхождения в этот экстатический транс, однако, судя по описаниям, он напоминал сильнейший выброс эмоциональной энергии, вероятно, похожий на кликушество у славянских народов. Женщина, руководившая сейдом, сидела на помосте, а остальные участницы ритмично били в барабан, совершали различные телодвижения и пели особые заклинания — «вардлоки» (vardlokkur), что переводится как «соблазнители духов». И это тоже иллюстрирует характер обряда.
Искусство сейда связано с древней сексуальной магией. Исследователи считают, что в состоянии этого транса ведьмы могли открыто демонстрировать свою женскую сущность и даже мастурбировать с помощью особого ритуального фаллического жезла. В таком состоянии женщины начинали пророчествовать и произносить заклинания, как считалось, непреодолимой силы. А вот контролировать выброс магической энергии они не были способны, поэтому участниц сейда часто обвиняли в разных бедах, в том числе и в гибели урожая или кораблекрушениях.
Женщины, практиковавшие обряд сейда, обладали способностью к оборотничеству. Правда, превращение имело не телесный, физический характер. В связи с сейдом встречается упоминание явления «гамлобери» (блуждание двойника), когда дух женщины, впавшей в состояние транса, отделялся от тела и в виде животного отправлялся в другие края и страны, где мог узнать много интересного и важного. Однако если животное, воплощавшее дух ведьмы, погибало, то смерть ждала и саму ведьму. Описание этого ритуала очень напоминает приключения борцов с темными силами бенанданти в Северной Италии.
Характер такого сейда объяснял негативное отношение к нему представителей сильного пола, к тому же мужчина, решивший принять участие в этом ритуале, должен был переодеться в женское платье и вести себя как женщина. Это, однако, не помешало Одину принять участие в таком осуждаемом ритуале, для того чтобы овладеть техникой прорицания вёльв. В «Перебранке Локи» — одной из песен Старшей Эдды — Локи высмеивает Одина за участие в сейде:
«Перебранка Локи». Иллюстрировано У. Г. Коллингвудом (1908).
Wikimedia Commons
«А ты, я слышал,
на острове Самсей
бил в барабан,
средь людей колдовал,
как делают ведьмы,
ты — муж женовидный».
Но Один вообще был любознательным богом и стремился получать знания, несмотря ни на какие трудности. Насмешки из-за участия в женской ритуальной магии его точно не могли остановить.
Самыми сильными и страшными колдунами в эпоху Средневековья считались финские чародеи. Финны — еще один народ Северной Европы — держались несколько особняком, причем не только в территориальном отношении.
Будучи совершенно невоинственными, они вынуждены были обосноваться на самых неплодородных землях Европы, в условиях, когда постоянно приходилось бороться с суровой природой и терпеть притеснения от более агрессивных соседей — скандинавов и славян. К тому же финны — одиночки. Живя хуторами, они не были объединены в сообщество и могли полагаться только на себя и на магию. Колдовство, приемы которого передавались из поколения в поколение, оказывалось чуть ли не единственной защитой финнов и от жестокости природы, и от воинственных соседей. Причем защитой не такой уж иллюзорной. Слава о силе финских колдунов, рассказы о злобных духах, охранявших этот народ, были веской причиной оставить в покое жителей неуютного северного края.
Христианизация затронула земли финнов довольно поздно, католические миссионеры тоже не горели желанием отправляться в этот негостеприимный край и связываться со страшными колдунами. Первая католическая церковь появляется в Ноусиайнене только после вторжения во владения финнов армии шведского короля Эрика IX в 1155 году. Первым епископом Финляндии стал Генрих Уппсальский, но и он вскоре был убит — по легенде, его зарубил топором финский крестьянин Лалли. И кстати, Лалли до сих пор почитается в Финляндии как национальный герой. Поэтому даже в эпоху Высокого Средневековья финны оставались языческим народом, но более благосклонно приняли в XVII веке лютеранство.
Финские колдуны, продающие ветер. 1555 г. Иллюстрация из книги Олафа Магнуса.
Wikimedia Commons
Суть финской магии — в знании сил природы и тех духов, которые этими силами управляют. Поэтому, в отличие от норманнов, в основе финского колдовства — обряды заклинания духов. Финны верили, что сверхъестественные силы повелевают природой, а колдун повелевает этими силами. За каждым явлением природы присматривает дух, и каждое дерево, камень, озеро имеют своего духа-хранителя. С ним можно договориться или подчинить себе. Причем особенность финского колдовства в том, что в борьбе с одними сверхъестественными силами использовались другие. Так, если человек страдал от холода, то холод заклинали именем Пану — духа огня. И наоборот, чтобы излечить ожоги, призывали на помощь духов холода. Вот такое заклинание мы можем прочитать в карело-финском эпосе «Калевала»:
«Ты огонь, созданье божье,
Пану, ты огонь, сын солнца!
Кто тебя сердил так сильно,
Что мои обжег ты щеки,
Что ты бедра опалил мне
И бока обжег ужасно?
Как тушить огонь я должен:
Укрощать я должен пламя?
Как огонь лишу я силы,
Пламя сделаю безвредным,
Чтоб избавиться от муки,
Не терпеть бы мне страданья?
Приходи из Турьи, дочка!
От лапландцев ты, девица!
В лед и иней ты обута,
С белым инеем на платье,
Носишь с инеем котел ты,
С ледяной холодной ложкой.
Окропи водой холодной,
Набросай ты льда побольше
На места, где есть ожоги,
Где сжигало злое пламя».
Духи бывали разными, в том числе и опасными для людей, как, например, хийси, напоминавшие безголовых уродцев, несущихся в воздушном или снежном вихре. Встретивший их человек мог сойти с ума. После христианизации эти духи попали в разряд чертей и бесов. Духам природы приносили жертвы в священных рощах. Однако с религиозным культом магия не была связана, действия колдунов имели вполне рациональную цель — выживание в суровых условиях. Поэтому магические ритуалы были похожи не на обряды и церемонии, а на ремесло.