азных храмах. Однако веривших и не в такие чудеса средневековых людей это ничуть не смущало. Церковь же находила объяснение в том же факте чуда, в данном случае чуда удвоения мощей святых, для удобства почитавших их верующих.
Глава 2. Черная магия: от царя Соломона до колдунов Возрождения
Черная магия — это тоже сфера церемониальной магии, и отличается она от белой не целями, а источником магической силы. В данном случае колдовство вершится с помощью сил ада, демонических сущностей и самого дьявола. Эти силы, с точки зрения средневековых людей, достаточно могущественны и более склонны к сотрудничеству со смертными, чем светлые духи и ангелы теургии.
Однако демоны не столь бескорыстны. Они стремятся овладеть душой вызвавшего их колдуна, сделать его своим слугой и через него творить зло в мире людей. Поэтому от заклинателя требуются изрядная хитрость и изворотливость. И главное — знание сущности демонов и приемов их подчинения, ведь колдун должен не только получить от духа зла желаемое, но и обеспечить свою безопасность. Поэтому теория гоетии (гоэтии) — искусства заклинания демонов — более разработана, чем теория теургии, где человек полагался главным образом на силу своей веры. И вообще, в Средние века Дьяволу и его воинству уделялось большое внимание. По рейтингу популярности эти сверхъестественные существа значительно превосходили ангелов и святых.
Гоетия (гоэтия, гоэция) — в переводе с древнегреческого «колдовство», «чары», но в средневековой традиции это понятие использовали только в отношении черной магии, связанной с силами ада. Распространение термин получил в связи с одним из самых известных гримуаров Средних веков. Ars Goetia — так называлась первая часть легендарного пособия по демонологии, «Лемегетона», или «Малого ключа Соломона», авторство которого приписывали этому библейскому царю-магу. Именно Соломон разработал первую классификацию демонов — князей ада и открыл их имена для многих поколений черных магов, колдунов и заклинателей. А знание истинных имен демонических существ необходимо для их призыва и подчинения. А еще Соломон создал магическую печать, с помощью которой он запечатал демонов в медном кувшине. В Средние века верили, что знание начертаний фигур и сигнатур[29] этой печати сделает мага всемогущим, так как он сможет подчинить себе самых сильных демонов ада и даже самого дьявола.
Дьявол. Гравюра Хендрика Гольциуса, 1587.
The Rijksmuseum
Дьявол был центральной фигурой средневековой демонологии. Это верховный владыка ада, князь тьмы, которого иногда называли князем мира сего, тем самым подчеркивая, что подверженные страстям и порокам люди находятся больше в его власти, нежели во власти Бога. Отношение к дьяволу в средневековой Европе было весьма противоречивым. С одной стороны, он — олицетворение зла и главный противник Бога. А с другой стороны, у него много власти на земле и зло он творит с попустительства Бога, искушая, испытывая людей. Ведь нельзя же признать, что Сатана сильнее Господа? С одной стороны, обращение за помощью к врагу рода человеческого считалось предательством Бога, осуждалось и жестоко каралось церковью. А с другой стороны, та же церковь не отрицала ни силы Дьявола, ни присутствия множества его слуг в реальном мире. Бесы были повсюду, они только и ждали случая, чтобы обольстить человека, обмануть и завладеть его душой.
Церковь пугала тем, что, потеряв душу, человек будет обречен на вечные муки в аду. Но в то же время священники на проповедях рассказывали множество случаев о том, как людям удалось обмануть бесов и даже самого Дьявола. Для большей убедительности проповедей печатали специальные сборники таких рассказов с примерами (Exempla). До нашего времени дошло несколько подобных «хрестоматий». Например, Dialogus miraculorum («Диалоги о чудесах») Цезария Гейстербахского (ок. 1180 — после 1240), приора цистерцианского монастыря. Сочинение, написанное между 1219 и 1223 гг., было исключительно популярно, известно более ста его рукописных копий. Частичный перевод на немецкий язык был сделан Иоганном Хартлибом (ок. 1410–1468). В этих рассказах-примерах благочестивые люди всегда побеждают демонов и бесов. То повествуется, как благочестивая настоятельница закатила дьяволу оплеуху, чем тот был весьма недоволен, то епископ сумел переспорить беса и обмануть его, а святой Дунстан (909–988), аббат Гластонбери и архиепископ Кентерберийский, бывший в миру кузнецом, боролся с чертом в кузне и, захватив его язык клещами, положил на наковальню и бил молотом.
Демоны и бесы, по рассказам Цезария, были вынуждены даже служить людям. Так, один из них был слугой у некоего рыцаря, помогал тому во всем и даже спас его жену от смертельной болезни, доставив ей за одну ночь из Аравии спасительное лекарство — молоко львицы. При этом он не только не вредил хозяевам, но, будучи изгнан после того, как они узнали о его бесовской сущности, отказался от жалованья и просил потратить его на покупку колоколов для местной церкви. Другой демон верно служил некоему купцу, приумножил его богатство и женился на его дочери. Но, прожив с ней год, нечистый предстал перед тестем в истинном виде и заявил, что возвращается в преисподнюю, ибо предпочитает ад обществу сварливой женщины[30].
О подобных многочисленных случаях, доказывающих, что человек может не просто справиться с демоном и бесом, а заставить их служить себе, рассказывали священники на проповедях. И это привело не к усилению веры в Бога — она и так в Средние века была самой фанатичной в истории человечества, — а к убеждению в возможности отношений человека с нечистой силой. Наряду с церковными проповедями в народе ходили рассказы о колдовских ритуалах, о богатстве и власти, которые люди получили, заключив договор с демоном или с самим Сатаной.
Желавших подчинить себе демонов становилось все больше, так же как и книг с описанием колдовских ритуалов. Начиная с XIII века потрясенная масштабами популярности дьявола церковь усилила давление на общество, ужесточила наказание за связь с нечистой силой. Церковный трибунал переключил внимание с еретиков на колдунов и ведьм, а в 1478 году в борьбу с пособниками Сатаны включилась святая инквизиция.
Демоны у смертного одра, на наследство. Гравюра Ганса Вайдица, XVI в.
The Rijksmuseum
Но страх только подстегнул воображение людей, которые теперь во всех бедах — от пропавшего у коровы молока до затяжной войны — винили колдунов и ведьм, связавшихся с демонами и бесами. И в то же время фигура дьявола в эпоху Средневековья явно затмевала образ Бога, а количество бесов — слуг Князя тьмы — исчислялось десятками тысяч. Только высших демонов, князей ада, согласно классификации «Лемегетона», насчитывалось семьдесят два. Среди них: Азазель, Вельзевул, Велиал, Агарес, Вассаго, Марбас и другие. Во главе их стоит Сатана, хотя иногда всех этих князей ада называют просто воплощениями дьявола.
В «Лемегетоне» не только перечисляются эти демоны, но и подробно описываются их внешний вид, особенности характера, а также та польза, которую чародей может извлечь из договора с каждым из демонов. Также в сочинении Соломона даны подробные инструкции по вызову этих инфернальных сущностей, хотя и подчеркнуто, что высшие демоны необычайно сильны, с ними сложно тягаться простому колдуну. Поэтому в многочисленных средневековых книгах по черной магии отмечалось, что стоит обратить внимание на нечисть попроще, на мелких бесов, которые всегда рядом с человеком, так как их огромное количество. В трактате XIV века Pseudomonarchia demonium («Лжевладычество бесов») говорится о 7 405 926 простых бесов.
Средневековый ученый маг. Корнелис Антонис. XVI в. Возможно, на руках мага тот самый гомункулус, выращенный в колбе.
The Rijksmuseum
Разные средневековые авторы, как относившие себя к светской науке, так и священнослужители, писали целые исследования, посвященные классификации демонов и бесов. Агриппа считал, что мир этих злых духов организован так же, как и современное ему общество, подчиняющееся строгой иерархии. А Гонорий, автор самого знаменитого гримуара, написанного предположительно в XIII веке, считал, что бес есть рядом с каждым человеком, так же как и приставленный к нему ангел.
Понятно, что в таком переполненном нечистыми духами мире сложно с ними не контактировать, и велик был соблазн воспользоваться инструкциями колдовской книги и подчинить себе одного из бесов, а еще лучше — высшего демона. Пособий по их вызову хватало. Тем более что примеры удачного подчинения демонов даже в церкви описывали, а наиболее яркий пример — это сам царь Соломон, которому удалось подчинить и заточить в медный кувшин всех 72 высших демонов. Правда, недальновидные жрецы их потом выпустили, но тем лучше для средневековых колдунов, которые теперь могли воспользоваться услугами какого-нибудь Вельзевула или Агареса. Если, конечно, соблюдать осторожность и технику безопасности.
Судя по многочисленным средневековым источникам, ритуал вызова и подчинения демона был сложен и требовал долгой подготовки. Во-первых, необходимо было заручиться поддержкой Бога, создать своеобразную защиту для своей души из благодарственных молитв. Во-вторых, требовалось подготовить все необходимое для проведения церемонии: специальную, обязательно новую, одежду, нож, меч, посох, краски для изображения кругов и пентаграмм, вещества для воскурения, жертвенную кровь и многое другое.
Согласно гримуару Гонория только под защитой Бога маг может надеяться на противостояние духам, поэтому начинать подготовку к ритуалу этот автор советует с составления печати Бога, в основе которой — одно из его истинных имен, состоящее из 72 букв. Эти буквы нужно расположить в сложной графической схеме из нескольких шестиугольников, семиугольников, шестиконечной звезды и пентаграммы, заключенных в двойной круг. Эта схема «изображается кровью либо крота, либо горлицы, либо удода, либо летучей мыши, либо всех их и на девственном телячьем, или конском, или оленьем пергаменте — так исполняется печать Бога»