Но отношение к магическим искусствам — алхимии, астрологии, нумерологии, каббале — по-прежнему оставалось терпимым, если действия мага не вызывали подозрения в сговоре с нечистой силой.
Надо заметить, что отношение католической церкви к магии и колдовству далеко не всегда определялось духовными или религиозными принципами; довольно часто главную роль играли политические, а то и вовсе меркантильные мотивы. Ярким примером может служить история ордена тамплиеров.
Тамплиеры по праву считались элитой средневекового рыцарства. Этот орден не только состоял из представителей самых знатных родов Франции, но и свято выполнял возложенные на него задачи, по крайней мере первые несколько десятилетий с момента образования. Согласно хроникам, создан орден был в 1119 году с целью охраны паломников от нападений неверных. Во времена крестовых походов в Палестину к Гробу Господню отправлялись не только вооруженные рыцари, но и безоружные и совершенно невоинственные паломники, мечтавшие посетить Святую землю. Большинство этих наивных религиозных фанатиков гибли от болезней, голода и сарацинских набегов. Вот в 1119 году восемь рыцарей во главе с Гуго де Пейном и приняли обет охранять беззащитных паломников.
Довольно быстро орден увеличился, в том числе и благодаря активной поддержке королевской власти и папского престола. Папа Гонорий II утвердил статус ордена и поддержал его финансово. Кстати, папа этот — легендарный, его имя сыграло немаловажную роль в истории средневековой мистики. Но об этом будет написано дальше.
Король Балдуин II, возглавлявший образованное в то время Иерусалимское королевство, выделил под резиденцию ордена часть древнего храма Соломона. И с тех пор появился орден бедных братьев Иерусалимского храма. Если коротко — храмовники, или тамплиеры.
Но обет бедности рыцари соблюдали недолго. Богатые пожертвования паломников и вновь вступавших в орден рыцарей стали основой финансовых накоплений братьев-тамплиеров, постепенно превратившихся из нищих монахов в банкиров, в долгу у которых были все королевские дома Европы. В самом начале XIV века ежегодный доход ордена составлял неслыханную по тем временам сумму — 112 миллионов франков. Возможно, это свойственное Средневековью преувеличение, но то, что орден смог купить остров Кипр за 100 тысяч золотых, — это исторический факт. Сила тамплиеров была не только в их богатстве. Под рукой великого магистра собрались войско из 10 тысяч хорошо вооруженных и обученных рыцарей и собственный флот.
Кроме того, орден прославился своими тайными магическими знаниями. О тамплиерах ходили слухи, что они являются чернокнижниками и хранят колдовские сочинения и магические артефакты самого Соломона, который, как известно, был сильным магом и заклинателем демонов. Эти слухи в сочетании с баснословным богатством и стали причиной гибели верхушки ордена во главе с магистром Жаком де Моле на костре инквизиции в 1314 году.
Казнь великого магистра ордена тамплиеров Жака де Моле.
Wikimedia Commons
Дело было спровоцировано французским королем Филиппом IV, который задолжал тамплиерам большую сумму, и поддержано папой Климентом V, видевшим в сильном, богатом и многочисленном ордене своих соперников. Однако официально орден обвинили в черной магии, ереси и поклонении демоническому существу Бафомету, что было подтверждено и самими членами ордена в ходе судебного процесса. Подтверждено под пытками, конечно, однако до сих пор энтузиасты ищут сокровища тамплиеров, но не деньги, а магические гримуары и артефакты, хранившиеся в тайных подземельях ордена.
Расцвет средневековой магии начинается в XIII–XIV веках, а ее истоки следует искать в глубокой древности, не только в оккультных практиках древних цивилизаций, но и в традиционных верованиях коренного населения Европы.
Часть II. Магическое наследие языческой Европы
Классическая средневековая магия тесно связана с древними учениями халдейских магов, вавилонских мудрецов, жрецов Древнего Египта и античных философов. Именно эта магия интеллектуальной элиты средневекового общества стала продолжательницей древнейших традиций, а затем передала эстафету эзотерическим учениям эпохи Просвещения.
Алхимия, астрология, каббала берут начало в глубокой древности и зародились далеко от земель, населенных потомками кельтов и галлов, бриттов и франков. Но появились они не на пустом месте. Им предшествовали разнообразные магические практики, порожденные мифами коренных народов Западной Европы. И они продолжали сохраняться в народных обрядах и ритуалах, в поверьях и сказаниях даже в эпоху Возрождения.
Поэтому и начнем мы повествование о средневековой магии с той эпохи, когда католичество еще не придало чародейству христианской окраски.
Глава 1. Практики и ритуалы народной магии
Обширная территория Западной Европы в первых веках нашей эры была заселена разнообразными народами и племенами, даже названия многих из них сейчас спорны. Например, кельты, которые нам кажутся основными носителями языческой культуры в Западной Европе. На самом деле кельты — это не самоназвание, так древние греки называли совокупность племен гельветов, белгов, арвернов, венетов, аллоброгов и многих других, населявших Западную и Центральную Европу. Континентальных кельтов римляне называли еще и галлами, что значит «петухи». Видимо, за задиристый, воинственный нрав. А на острове Британия жили кельтские племена бриттов, валлийцев, белгов, моринов, скоттов, каледонцев и другие. Пикты, какое-то время доминировавшие в расстановке сил на острове, вообще не совсем понятно, к какой группе этносов относились.
Не менее многочисленны были германские племена франков, норманнов, данов, лангобардов, англов и саксов, готов и вандалов. Они заселили значительную часть континентальной Европы и частично перебрались на остров Британию, поучаствовав в формировании английской или англосаксонской наций.
Объединяло разномастные этносы некоторое сходство культуры, мифологии и магии. Письменности у этих народов не было, поэтому мы можем узнать о них только из античных источников. А вот сведений о магии и языческих традициях много и в текстах средневековых авторов, в первую очередь священников, которые с этими традициями боролись.
C. Iulii Caesaris quae extant, 1678 («Записки о Галльской войне» Юлия Цезаря, 1678).
Marcella Medici (BEIC) / Wikimedia Commons
Христианство, распространяясь с юга на север Европы, подавляло языческие верования, крестом и мечом обращая язычников в свою веру. Священнослужители, поддержанные местными князьками, старательно искореняли старые верования, но все, конечно, искоренить не смогли. Живучие традиции народной магии, основанной на языческих мифах, прикрылись христианскими одеждами, но не исчезли, сохраняясь, судя по примерам Дж. Фрэзера, даже в XIX веке.
Крестьян не пугали рассказы священников о демонах и бесах, так как простые люди испокон веков почитали своих рогатых и козлоногих богов. И хотя церковь обличала поклонников старых культов как слуг сатаны, это их не смущало. Более того, и сами священнослужители, особенно в раннем Средневековье, не гнушались обрядов народной языческой магии.
Общедоступной письменности у языческих предков жителей Франции, Англии, Германии, Испании и т. д. не было, да и в Средние века грамотных среди простонародья было мало. Поэтому ни о каких гримуарах и колдовских книгах речь не идет. О народной магии и ее языческих корнях мы можем узнать из записок, заметок, проповедей католических священнослужителей. Исключение составляет богатое литературное наследие народов Северной Европы: эдды, стихи-висы, песни, саги и т. д., которые были записаны католическими монахами и образованными людьми из местного населения.
В кельтских мифах насчитывается более 200 разных богов, и часть их продолжали почитать не только в раннем Средневековье, но и в эпоху Возрождения. Более всего это касалось богов-целителей, что было актуально во времена эпидемий. И большинство обрядов народной магии связаны либо с целительством, либо с ритуалами, обеспечивавшими плодородие.
Важную роль в магических обрядах наследников кельтской культуры играли водные источники. Вообще почитание воды и водяных духов было распространено во многих европейских странах. И здесь можно встретить удивительное сочетание язычества и христианства. Так, Дж. Фрэзер пишет, что во Франции был обычай погружать в реку или озеро статую святого, если требовался дождь. «Около древнего монастыря в Комманьи (Франция) имеется источник святого Жервеза. Местные жители устраивают к нему массовые паломничества, чтобы — в зависимости от того, в чем нуждаются посевы, — выпросить дождь или солнечную погоду. Во время большой засухи они бросают в него старинное каменное изображение святого, обычно находящееся в нише, из которой бьет источник»[7].
Водные источники были местом свершения разнообразных магических ритуалов. Когда-то эти источники были посвящены языческим богам, считались волшебными, дарующими силу и выздоровление. С распространением христианства вера в священные источники и их чудеса не исчезла, сохранились и традиции поклонения им, но теперь большинство колодцев и ключей начали связывать с именами святых. А вода в таких природных источниках стала считаться святой. И это неудивительно, учитывая проблемы с чистой питьевой водой в средневековых городах.
Святой колодец в Куле в графстве Корк, Ирландия.
The Speckled Bird / Wikimedia Commons / CC BY-SA 4.0
Магическим местом у кельтов и их средневековых потомков — шотландцев, ирландцев, валлийцев — считался колодец клути, священный источник, чаще всего находящийся в удалении от жилья, иногда на лесной поляне. Рядом с этим колодцем всегда растет большое дерево, а в источнике, по поверьям, обитает дух колодца. Дерево называют деревом клути, или тряпичным. На шотландском «клути», или «клут», — это полоска ткани. Люди, приходящие к источнику, сначала опускают такие полоски в воду, а потом привязывают их к веткам дерева. Ритуал сопровождается обращением с просьбой к духу колодца, а позднее — к какому-нибудь святому. Особенно много клути было в Шотландии, Ирландии и на острове Мэн.