Выше мы неоднократно говорили о том, что в рамках общего процесса модернизации уже в конце XIX — начале XX вв. основной формой политической организации в Западной Европе стало государство-нация, или национальное государство. Те же государства Европы, которые к началу XX в. еще сохраняли империумное устройство и удерживали в своем составе множество инокультурных народов, оказались аутсайдерами процесса модернизации. Разумеется, они не могли целиком устраниться из этого процесса, но их место сводилось к роли «хронически догоняющих».
Сохранение империй объективно способствовало консервации феодально-клерикальных порядков, тормозило социально-экономический и культурный прогресс населявших их народов. Все это, усугубленное враждой внутри имперских элит и обострением борьбы нетитульных народов («угнетенных наций») за свои права, и привело в конце Первой мировой войны последние империи Восточной Европы — Австро-Венгерскую, Российскую и Османскую, — к полному краху. На их руинах со временем возникли новые национальные государства.
Случай Российской империи оказался, однако, сложнее. В силу специфического стечения политических обстоятельств неизбежный распад империи, начавшийся в 1917 г. после Февральской революции, был повернут вспять после Октябрьской революции. Аппелируя к наднациональным и по сути квазирелигиозным идеалам и ценностям, коммунистам удалось затормозить естественное развитие национального сознания как в ядре, так и на периферии бывшей империи и на 70 лет установить на ее территории квазиимперскую и отчасти квазифеодальную (учитывая, например, колхозную систему 1930—1950-х гг.) форму государства.
Однако с исторической точки зрения 70 лет — срок не особенно значительный. В этом смысле то, что произошло с СССР в конце 1980-х — начале 1990-х гг., представляло собой лишь отложенную, а потому более драматичную и болезненную реализацию общего сценария распада полиэтнических государств имперского типа.
Итак, события 1991 г. подвели черту под существованием Советского Союза — последней великой евро-азиатской империи. Его наследниками стали пятнадцать независимых национальных государств и, кроме того, несколько непризнанных республик, не пожелавших войти в состав вновь созданных государственных образований[524].
6.3.1 Строительство гражданской нации в «эпоху Ельцина»
Российская Федерация унаследовала от бывшего СССР наибольшую долю территории, основную часть ее экономического, демографического и военного потенциала, т.е. стала самым значительным и влиятельным из постсоветских государств.
Здесь-то перед новой российской элитой и встали все те проблемы, которые ее коллеги-предшественники из других стран решали (с разной степенью успеха) в первые десятилетия прошлого века. При этом одним из основных вопросов стало формирование новой, постимперской массовой политической идентичности.
В создавшихся условиях идея нации и должна была сыграть ключевую роль, интегрируя общество и легитимируя новый политический режим. «Наряду с гимном и гербом, метафора нации служит символом в утилитарных целях достижения консолидации и общей лояльности населения государства. Общая гражданская идентичность, которая достигается через понятие нации, не менее важна для государства, чем конституция, общие правовые нормы и охраняемые границы. Ибо этот общий дискурс о нации придает важную дополнительную легитимность государственной власти через создание образа, что последняя представляет некую целостность и осуществляет управление от ее имени и с ее согласия. Поэтому каждое государство прилагает усилия для утверждения общеразделяемого чувства принадлежности к государству не только через оформление правовой связи и обязательств между бюрократией и гражданином, но и через эмоциональную лояльность или привязанность (“любовь к родине-стране” и т.п.).. Можно только говорить о степени успеха того или иного государства в осуществлении интеллектуально-эмоциональной операции утверждения понятия единой нации среди своих граждан, т.е. о состоянии умов, а не о реальной этнокультурной, социальной и территориальной гомогенности... В одних государствах существует огромное расовое, этническое и религиозное разнообразие или же резкие регионально-территориальные различия без интенсивных взаимных связей, но довольно успешно функционирует на элитном и даже на массовом уровне миф об единой нации»[525].
После краха СССР задача политической и интеллектуальной элит России состояла в том, чтобы в исторически короткий срок изменить базовые психологические установки людей, побудить многие миллионы «советских» людей стать «россиянами».
Исходя из этой необходимости, в начале 1990-х гг. в России и развернулись процессы, которые в англоязычной научной литературе принято обозначать термином nation building, т.е. «строительство нации». Его основным содержанием выступает рост национального самосознания, очищение национальной идентичности от инерционных имперских наслоений. При этом главным вектором процесса является секуляризация, демистификация политического сознания, поскольку нация — это светская, а не религиозная общность. В противовес категории «религиозный долг» на первый план здесь выдвигается категория «национальный интерес». Так обстоит дело по крайней мере теоретически.
Однако рост национального сознания в России в 1990-х гг. оказался, во-первых, достаточно тесно связан с возрождением традиционного религиозного сознания. Это особенно проявилось в ситуациях возрождения русского национального самосознания и самосознания коренных народов Поволжья и Северного Кавказа, сопряженных соответственно с возрождением Православия и Ислама.
Во-вторых, идеологическая заявка на создание единой «российской нации» так и осталась заявкой. В реальности в постперстроечный период в России наблюдалось не формирование «новой нации», а возрождение весьма «старых наций» — русской, татарской, башкирской, якутской и многих других. Особое место в этом ряду принадлежало по вполне понятным причинам «чеченской нации».
Перед российскими учеными и политиками с максимальной остротой встал вопрос об адекватности описанной выше универсальной (по крайней мере, общепризнанной на Западе) схемы, согласно которой на смену империям с неизбежностью должны приходить государства-нации[526]. Политический процесс в России 1990-х гг. этой схеме явно не соответствовал[527].
Существенного уточнения, например, требовал вопрос о том типе нации, который мог бы быть реализован в Россер после империи.
К середине 1960-х гг. в ходе социологической дискуссии о нациях и национализме постепенно выкристаллизовалось представление о двух основных типах национализма.
Директор Института социологии РАН Л. Дробижева так формулировала различия между ними: «Известно, что уже более двухсот лет существуют разные представления о нации: “французское”, исходящее из идеи свободного сообщества граждан государства, основанного на политическом выборе, и “немецкое”, базирующееся на культуре и общем происхождении. Г. Кон на сравнительном материале предпочел говорить о двух типах национализма: “западном” и “восточном”. Первый он видел в Великобритании, Франции, США, Нидерландах, Швейцарии, второй — в Германии, странах Восточной Европы, России. “Западный” национализм обычно характеризуется как либеральный, основанный на рациональном свободном выборе и лояльности, преданности граждан государству, “восточный” — как органический, иррациональный, основанный на преданности народу, имеющий культурную основу»[528].
При этом очевидно, что официальный проект создания «новой российской нации» лежал в русле национализма именно первого, «западного», или гражданского, типа. Именно об этом, несмотря на ряд уточняющих оговорок, много писал и говорил один из его главных разработчиков Валерий Тишков[529].
Отмечая, что невозможно наложить запрет на использование понятия нации в его этническом значении, он подчеркивал: «Федеральная власть обязана оставить... доктринальное пространство для процесса гражданского нациестроительства, без чего не может существовать ни одно государство»[530].
Позиция В. Тишкова подвергалась резкой критике рядом известных российских ученых (Р. Абдулатипов, М. Руткевич, Ж. Тощенко и др.), настаивавших на традиционном для советской науки «этнифицирующем» понимании нации.
Эта критика имела и выраженный политический аспект[531].
Вот что, например, писал в 1994 г. Рамазан Абдулатипов (тогда зам. председателя Совета Федерации) в письме на имя президента Ельцина: «Предусматривалось объявить из Москвы вместо наций какое-то согражданство... Ряд “советников” толкают и продолжают толкать Вас к такой модели федеративного строительства, в которой не находится места нациям, их специфическим интересам... Народы угадывают скрытую логику авторов подобных рассуждений: России нужны Чечня, Тыва, Калмыкия и не нужны чеченцы, чуваши, тувинцы, калмыки»[532].
Таким образом, Р. Абдулатипов видел в предложениях В. Тишкова угрозу ущемления прав и интересов нерусских этносов, проживающих в Российской Федерации. В то же время другие авторы, например, Михаил Руткевич, усматривали в них опасность для доминирующего в стране русского этноса...
В любом случае, говоря о провале «строительства нации» в постсоветской России, мы имеем ввиду лишь провал определенной модели такого строительства, провал проекта строительства «гражданской нации». Опыт 1990-х гг. показал, что тенденции этнокультурного обособления и размежевания в России явно доминируют над тенденциями гражданско-политической интеграции.
6.3.2 Модель этнонации для России: выход или угроза?
Рассматривая постимперский транзит России с точки зрения реализации национализма второго — «восточного», или этнического, — типа, мы также сталкиваемся со значительными проблемами и противоречиями.
Русский этнический национализм, которым СМИ пугали мировую общественность на протяжении последних десяти-пятнадцати лет, как неким воплощением «русского фашизма», стал обретать реальные политические контуры только в последние четыре-пять лет. До того на политической сцене России активно и «сильно» выступали националисты любых других этносов — чеченского, татарского, башкирского, якутского, калмыкского и др.[533]
Разумеется, заявляли о себе и сторонники «русской идеи». Но их деятельность носила либо карикатурно-иронический (как в случае с «Либерально-демократической партии России» Владимира Жириновского), либо откровенно провокационный характер (как в ситуации с «Русским национальным единством» Александра Баркашова или «Национал-большевистской партией» Эдуарда Лимонова), либо отличалась идеологической невнятностью и политической аморфностью (как у раннего «Конгресса русских общин» Дмитрия Рогозина).
При этом исходная формула «национальное государство» подразумевает, что, в отличие от империи, в структуре его населения доминируют представители какого-то одного этноса. Так, турки составляют 80 % населения современной Турции, казахи — 51 % населения Казахстана, а русские — 81,5% населения Российской Федерации.
Следовательно, национализм «восточного», или этнического, типа в России может быть только национализмом русских. Но открыто заявить об этом, сделать ставку на «русский фактор» в существующих внутри- и внешнеполитических условиях слишком опасно[534], да и с практической точки зрения чрезвычайно сложно[535], хотя определенные подвижки в этом направлении имели место даже в «эпоху Ельцина»[536].
В любом случае гипотетический «русский проект» по определению не сулит гражданам страны спокойной и мирной жизни. Об этом свидетельствует опыт всех государств, реализовавших в своей истории сценарий «этнического национализма».
Классическим примером в этом отношении служит Турция. Следует кратко напомнить о результатах и издержках «национальной модернизации» этого ближневосточного государства (в контексте рассуждений о перспективах постимперского транзита России) в связи с тем, что опыт Турции как образец для руководства нашей страны в последнее время все чаще упоминают влиятельные сторонники современного русского национализма.
В 1923 г. вождь турецкой революции генерал Мустафа Кемаль (Ататюрк) ликвидировал халифат и объявил о том, что государство приобретает светский характер. Так был спровоцирован всплеск жесткого сопротивления на периферии страны. Ответом на выступления исламистов («восстания мулл») и сепаратистов стали радикальные репрессии. При этом Ататюрк лишь продолжил и в определенном смысле довел до логического завершения стратегическую линию своих предшественников — младотурок из партии «Единение и прогресс».
Следует напомнить и о тех методах, с помощью которых младотурки и кемалисты «в сжатые сроки» добивались повышения удельного веса «титульной нации» в общей структуре населения страны. Первым случаем геноцида в XX в. считается уничтожение 1,5 млн армян в 1915—1923 гг. в Западной Армении и других частях Османской империи, которое было организовано и планомерно осуществлялось турецкими правителями. Сюда же примыкают и массовые «этнические чистки» в Восточной Армении и в Закавказье в целом, совершенные младотурками во время вторжения в Закавказье в 1918 г. и кемалистами во время агрессии против Армении в сентябре — декабре 1920 г., а также погромы, организованные азербайджанскими пантюркистами из партии «Мусават» в Баку и Шуши.
Память об этих событиях является фактором, до сих пор негативно влияющим на политические процессы в Закавказье.
Кроме того, при всех несомненных успехах (темпы экономического роста, статус «региональной сверхдержавы» и стратегическое партнерство с США, потенциальное членство в ЕС и реальное — в системе безопасности НАТО) модернизацию Турции все же нельзя считать до конца удачной.
Разумеется, президент Ататюрк смог достаточно легко заставить своих сограждан сменить фески на шляпы и обрить бороды (руководствуясь примером своего кумира — Петра Великого). Также несложно было ввести парламент и всеобщие избирательные права (любопытно, что право голоса женщины в Турции получили раньше, чем в Швейцарии). Но создать гражданское общество западно-европейского образца ни Ататюрк, ни его преемники так и не смогли. До сих пор ключевую роль в политической жизни страны играют военные и представители других силовых структур[537]. Также, несмотря на десятилетия переговоров и вооруженной борьбы, в Турции до конца не решена проблема курдского сепаратизма[538]...
В рамках нашей тематики следует отметить, что, говоря о феномене турецкой национальной модернизации, современные русские националисты не собираются, разумеется, копировать его во всех деталях. Тем не менее ссылки на «опыт Ататюрка» в российском политическом контексте очень показательны.
6.3.3 «Национальный проект»: идеологические контуры
Более или менее ясным представляется политическое содержание, которым может быть наполнен новый «национальный проект». Соответствующие идеологические положения выдвигались, обретали систематизированный характер и отливались в программную форму в ходе многочисленных дискуссий и споров, сопровождавших в 1980—1990-х гг. становление новейшего русского националистического движения[539].
При различии взглядов и мнений по поводу частных вопросов, большинство сторонников современного русского национализма признают ключевыми элементами своей идеологии следующие позиции[540]:
• патриотизм как признание высшей ценностью не блага «человечества в целом», а процветание прежде всего своей Родины — России;
• антизападничество, или враждебное отношение к Западу (прежде всего — США), отрицание его культуры и политических ценностей;
• империализм, выражающийся в стремлении воссоединить с Россией бывшие союзные республики (если и не все, то по крайней мере славянские);
• православный клерикализм, или желание укрепить в обществе авторитет Русской Православной Церкви и усилить влияние православной иерархии на государственные дела;
• милитаризм, т.е. установка на возрождение России как «военной сверхдержавы», отказ от политики разоружения и стремление к реставрации военно-промышленного комплекса;
• авторитаризм — неприятие либеральной демократии, любовь к «сильной власти» и «твердой руке», надежда на харизматического вождя, намерение «установить в стране порядок и дисциплину»;
• культурный моностилизм, или критика индивидуализма и эгоизма, поощрение коллективизма («соборность»), осуждение «безнравственности и распущенности» средств массовой информации;
• ксенофобия — недоверчивое и подозрительное отношение к «инородцам», людям других рас, наций и вероисповеданий, стремление ограничить въезд мигрантов в Россию, ущемить их правовой статус и, по возможности, вытеснить их из страны;
• экономический дирижизм, или требование широкого государственного вмешательства в экономику, национализация стратегических отраслей, стремление защитить отечественного производителя от конкуренции со стороны иностранцев, патерналистская социальная политика;
• демографический пессимизм, выражающийся в излишне мрачных, даже алармистских оценках демографических трендов («депопуляция»), в страхе перед вырождением и исчезновением русского народа и стремлении противодействовать этому всеми возможными средствами.
Свод этих тезисов можно назвать интегральной идеологической платформой современного русского национализма.
Следует заметить, что все приведенные позиции сконструированы как отрицание соответствующих позиций либеральной идеологии, господствовавшей в российской политике с 1990-х гг. Другими словами, русский «национальный проект» в его современной форме в решающей степени является антитезисом провалившегося «либерального проекта». Кроме того, некоторые из обозначенных позиций явно совпадают с идеологическими положениями коммунистической идеологии, господствовавшей в СССР.
Соотношение идеологии современного русского национализма с идеологиями коммунизма и либерализма можно проиллюстрировать данными, приведенными в табл. 2:
Таблица 2
Соотношение идеологии современного русского национализма с идеологиями коммунизма и либерализма
Разумеется, при подобном сравнении мы отвлекаемся от многих содержательных нюансов. Например, не учитываем тех изменений, которые произошли с некоторыми из обозначенных позиций в ходе эволюции коммунистической идеологии в СССР[541] или идеологических различий между партиями и группами, соотносимыми в России в 1990-х гг. с либеральным сегментом политического пространства[542]. Тем не менее приведенные данные позволяют зафиксировать базовые сходства и отличия идеологий, пользующихся наибольшим влиянием в современной России.
Наконец, рассматривая в обозначенной перспективе программные тексты и действия основных российских (представленных на федеральном уровне) политических сил и публичные заявления их лидеров, можно сделать вывод о постепенном сдвиге их идеологических предпочтений именно в сторону признания, пусть не в полной мере и с теми или иными оговорками, многих позиций националистической идеологии.
Это относится не только к такой политической структуре, как «Родина», но и к «Единой России» и Коммунистической партии Российской Федерации (КПРФ). Кроме того, сторонники современного русского национализма представлены также на достаточно высоких уровнях исполнительной ветви власти.
Так что в случае неблагоприятного для России поворота международных отношений и нарастания внутреннего кризиса весьма вероятной становится идеологическая трансформация существующего в стране политического режима из либерально-демократического в авторитарно-националистический.
Контрольные вопросы
1. В чем состоят главные национальные различия между сербами, хорватами и мусульманами-босняками?
2. Вписываются ли межнациональные конфликты в бывшей СФРЮ в схему «столкновения цивилизаций»?
3. Каковы основные психологические стереотипы восприятия этнического «чужака»?
4. Какие обвинения выдвигались против русского народа националистами из национальных республик в период распада СССР?
5. Какие этнонациональные общности в Европе добились государственной независимости в 1990-х гг.?
6. Сформулируйте понятие этнократии.
7. Какие социально-экономические процессы провоцируют рост этнонационализма в странах ЕС?
8. Как рост национализма соотносится с демократизацией политической жизни в республиках бывшего СССР?
9. Можно ли считать пробуждение русского национализма в 1990-е гг. составляющей процесса модернизации?
10. Вписываются ли межнациональные конфликты на территории бывшего СССР в схему «столкновения цивилизаций»?
11. Как К. Оффе определяет понятие «этнополитика»?
12. В каких типичных политических действиях и стратегиях проявляется этнополитика?
13. Назовите основные причины возникновения этнополитики в посткоммунистических государствах Восточной Европы и бывшего СССР?
14. Чем отличаются эволюционные («неклассические») средства против этнополитики от институциональных («классических»)?
15. Какие основные факторы помешали реализации в постсоветской России модели «гражданской (политической) нации»?
16. В чем видели опасность официального принятия концепции «гражданской нации» сторонники традиционного советского подхода?
17. В чем заключаются основные риски и опасности реализации в России модели «этнической (культурной) нации»?
18. Назовите базовые идеологические позиции «современного русского национализма». Как они соотносятся с соответствующими позициями «либерализма» и «коммунизма»?
19. Как принято классифицировать национализм в зависимости от его отношения к демократии (перечислите соответствующие типы)?
20. Каким критериям должен удовлетворять либеральный национализм?
21. Как связаны процессы глобализации и радикализация этнонационалистических движений во многих регионах мира в конце XX в.?
22. Каковы основные факторы, определяющие соотношение национализма и демократии в современном мире? Назовите их и аргументируйте свой ответ.
Задания для самостоятельной работы
Деловая игра «Конфликт сербов и албанцев»
Цель игры — смоделировать аргументацию острого межэтнического конфликта. Студенты делятся на три группы: «сербы», «албанцы-косовары» и «международные эксперты». Каждая группа по отдельности собирает информацию о данном конфликте и от имени каждой из обозначенных сторон аргументирует соответствующую позицию. В заключительной дискуссии принимают участие «неприсоединившиеся» студенты из других групп, задающие рабочим группам вопросы и дающие им итоговую оценку (степени убедительности аргументов, моральности и т.д.).
Эссе «Понятие и типология межэтнических конфликтов»
Задачей студентов является осмысление соответствующих терминов и понятий, ознакомление с представленными в научной литературе подходами к типологизации и моделированию межэтнических конфликтов. В заключение студенты должны сформулировать собственное представление об актуальности и операциональности рассмотренных теорий. Рекомендуемый объем эссе — 5—7 страниц.
Деловая игра «Разрешение межэтнических конфликтов»
Цель игры — ознакомление с технологиями гашения межэтнических конфликтов. Студенты делятся на группы, представляющие враждующие между собой народы, от имени которых выдвигают требования друг к другу и к центральной власти. Группа «представителей власти» пытается найти рациональные и взаимоприемлемые формулы разрешения конфликта.
Мини-опрос студентов: «Что вы знаете о межнациональных конфликтах в России»
Студенты совместно разрабатывают анкету для мини-опроса своих сокурсников (10—15 вопросов), включающую вопросы о случаях межнациональных столкновений в России за последние пятнадцать лет, о нынешнем состоянии отношений между этими народами, о роли и «удельном весе» конфликтов такого рода в разбалансировке российской государственности и т.д. После заполнения анкет студенты коллективно их обрабатывают и дают (в индивидуальном порядке) содержательные письменные комментарии к полученным результатам.
Литература
Основная
Альтерматт У. Этнонационализм в Европе. М.: РГГУ, 2000.
Арутюнян Ю.В., ДробижеваЛ.М., Сусоколов А.А. Этносоциология: Учеб. пособие для вузов. М.: Аспект-Пресс, 1999.
Гозман Л.Я., Шестопал Е.Б. Политическая психология. Ростов н/Д: Феникс, 1996.
Дилигенский Г.Г. Социально-политическая психология. М.: Новая школа, 1996.
Здравомыслов А. Г. Межнациональные конфликты в постсоветском пространстве. М.: Аспект-Пресс, 1999.
Нарочницкая Н.А. Россия и русские в мировой истории. М.: Международные отношения, 2003.
Солдатова Г.У. Психология межэтнической напряженности. М.: Смысл, 1998.
Этничность. Национальные движения. Социальная практика. СПб.: Петрополис, 1995.
Дополнительная
Арутюнов С.А. Этничность — объективная реальность // Этнографическое обозрение. 1995. № 5.
Бромлей Ю.В. Этнос и география. М.: Наука, 1972.
Вуячич В., Заславский В. СССР и Югославия: причины распада // Этнографическое обозрение. 1993. № 1.
Вяйринен Р. К теории этнических конфликтов и их решения // Этнос и политика: Хрестоматия. М.: Изд-воУРАО, 2000.
Геллнер Э. Нации и национализм. М.: Прогресс, 1991.
Гельбрас В. Национальная идентификация в России и Китае (опыт сравнительного анализа) // Полис. 1997. № 1.
Горовитц Д. Теория межэтнического конфликта // Этнос и политика: Хрестоматия. М.: Изд-во УРАО, 2000.
Гузенкова Т., Коростелев А. Этнокультурные ценности и ориентации в республиках Российской Федерации: сходство и различие // Суверенитет и этническое самосознание: идеология и практика. М., 1995.
Гэрр Т.Р. Почему меньшинства восстают? Объяснение этнополитического протеста и мятежа // Этнос и политика: Хрестоматия. М.: Изд-во УРАО, 2000.
Дробижева Л.М., Акпаев А.Р., Коротеева В.В., Солдатова Г.У. Демократизация и образы национализма в Российской Федерации 90-х годов. М.: Мысль, 1996.
Здравомыслов А.Г., Матвеева С.Я. Межнациональные конфликты в России и постсоветском пространстве. М.: Ин-т этнологии и антропологии РАН, 1995.
Идентичность и конфликт в постсоветских государствах. М.: Моек, центр Карнеги, 1998.
Йонгман А., Шмид А. Самоопределение // Этнос и политика: Хрестоматия. М.: Изд-во УРАО, 2000.
Кандель П.Е. Национализм и проблема модернизации в посттоталитарном мире // Полис. 1994. № 6.
Козлов В. И. Национализм и этнический нигилизм // Свободная мысль. 1996. № 6.
Коротеева В.В. Воображение, изобретенные и сконструированные нации: метафора и проблема объяснения // Этнографическое обозрение. 1993. № 3.
Коротеева В.В. Теории национализма в зарубежных социальных науках. М.: РГГУ, 1999. С. 83—93.
Крюков М.В. Еще раз об исторических типах этнических общностей // Советская этнография. 1986. № 3.
Линд М. В защиту либерального национализма // Панорама-Форум. 1996. № 1.
Нации и национализм. М.: Праксис, 2002.
Оффе К. Этнополитика в восточноевропейском переходном процессе // Полис. 1996. № 2, 3.
Пайн Э., Попова. Межнациональные конфликты в СССР // Советская этнография. 1990. № 1.
Панарин С. Национализм в СНГ: мировоззренческие истоки // Свободная мысль. 1994. № 5.
Перепелкин Л.С. Истоки межэтнического конфликта в Татарстане // Мир России. 1992. № 1.
Петрелла Р. Националистические и региональные движения в Западной Европе // Этнос и политика: Хрестоматия. М.: Изд-во УРАО, 2000.
Пош Б. Кризис территориального государства: сепаратизм и федерализм в Европе 1990-х гг. (на примере Бельгии и Италии) // Этничность. Национальные движения. Социальная практика. СПб.: Петрополис, 1995.
Соколовский С.В. Самоопределение и проблемы меньшинства // Этнометодология: проблемы, подходы, концепции. Вып. 2. М.: РосНИИ культурного и природного наследия, 1995.
Тишков В.А. Национальности и национализм в постсоветском пространстве (исторический аспект) // Этничность и власть в полиэтничных государствах. М.: Наука, 1994.
Тишков В.А. Очерки теории и политики этничности в России. М.: Русский мир, 1997.
Хаким Р. Этнос — народ — нация: движение к самоопределению // Этнос и политика: Хрестоматия /Авт.-сост. А.А. Празаускас. М.: Изд-во УРАО, 2000.
Хесли В. Возрождение национализма и дезинтеграция государства // Полис. 1996. № 6.
Этнические и региональные конфликты в Евразии. Кн. 1. Центральная Азия и Кавказ. М.: Весь мир, 1997.
Этнология: Учеб, для вузов. М.: Наука, 1994.
Brubaker R. Nationalism Refrained: Nationhood and the National Question in the New Europe. Cambridge, 1996.
Nations without States: Ethnic Minorities in Western Europe. N.Y., 1980.
Rotschild J. Ethnopolitics: a Conceptual Framework. N.Y., 1981.