[1862]. После освобождения религиозность не снизилась: так, в Днепропетровской области среди населения имели широкое хождение религиозные листовки, распространением которых занимались даже школьники. Люди активно интересовались изменениями в религиозной политике СССР[1863]. Призывники, прибывшие в Красную армию с освобожденной в 1944 г. территории СССР, в большинстве своем были верующими. Так, от группы воинов из Западной Украины сразу по прибытии в часть поступили «заявления о разрешении… исполнять религиозные обряды и посещать церковь»[1864]. Усилилась религиозность и в тылу СССР: возросли посещаемость храмов и выполнение религиозных обрядов, проходили массовые молебны и религиозные шествия. Рост религиозности в Советском Союзе продолжался и после войны[1865].
На освобожденной территории СССР местные власти сотрудничали с религиозными структурами. Некоторые руководители райкомов ВКП(б) и сельсоветов просили священнослужителей об оказании помощи в мобилизации населения на работу, выполнении плана поставок государству и участии в займах, а также о выделении средств для организации детских домов. Некоторые комсомольцы посещали церковь, партийные и советские работники крестили детей и венчались. Правление колхоза имени Тельмана в Курской области по собственной инициативе передало местному священнику для переоборудования под церковь здание колхозного клуба. Секретарь Ставропольского крайкома ВКП(б) В.В. Воронцов на пленуме, когда один из выступавших употребил термин «антирелигиозная работа», поправил его: «Не антирелигиозная работа, а научно-просветительская пропаганда»[1866].
1 декабря 1944 г. было издано постановление СНК СССР «О порядке открытия церквей и молитвенных зданий на территории, освобожденной от немецкой оккупации», которое предписывало «не проводить кампании по огульному возврату зданий, переданных немцами под церкви», а делать это постепенно, изыскивая возможность предоставления верующим других зданий. Власти посчитали невозможным закрыть храмы, открытые во время оккупации, тем более что священнослужители и прихожане таких церквей оказывали сопротивление их закрытию[1867].
Взаимовыгодное сотрудничество советских властей и РПЦ на освобожденной территории СССР, где государственно-церковные отношения были установлены и на уровне союзных республик (в частности, на Украине)[1868], было в первую очередь направлено на укрепление положения Церкви. Во-первых, была прекращена деятельность прогермански и антисоветски настроенных церковных сепаратистов на Украине, в Белоруссии и Эстонии[1869]. Во-вторых, укреплению РПЦ способствовала одобренная советскими властями постепенная ликвидация «Обновленческой церкви». К августу 1944 г. в СССР осталось только 147 «обновленческих» храмов. После смерти главы «обновленцев» А. Введенского в 1946 г. эта конфессия прекратила свое существование. Были ослаблены, в том числе с помощью репрессий, и со временем исчезли такие сектантские движения, как «Истинно-православные христиане», «Григориане», «Иосифляне»[1870].
Одной из главных акций по укреплению положения РПЦ и одновременно по упразднению потенциального «антисоветского гнезда» стала ликвидация Украинской греко-католической церкви (УГКЦ). Наличие ее, имевшей 3,5 млн прихожан, на территории СССР могло рассматриваться как проблематичный момент для советской власти, потому что униатство, во-первых, сопрягалось с проблемой украинского национализма, а во-вторых, рассматривалось как «инструмент чуждого влияния» со стороны Ватикана[1871]. В то же время ликвидация УГКЦ изначально не была единственным запланированным выходом из этого положения. Советские власти рассчитывали, что все-таки удастся «советизировать» эту конфессию, так как к лету 1944 г. митрополит А. Шептицкий четко обозначил свою лояльность к советской власти. Он поверил в реальность перемен в советской религиозной политике и настраивал священнослужителей УГКЦ соответствующим образом. В сентябре 1944 г. митрополит выступил на Соборе униатского духовенства с речью, в которой провозгласил, что он не выступает против коммунизма, а также осудил УПА и ОУН-Б (очевидно, это было его личным мнением, которое не разделяло большинство священнослужителей УГКЦ). Советские власти приняли решение развить сотрудничество с Шептицким[1872], который, получив чрезвычайные полномочия от папы Пия Х, пользовался большим уважением среди населения Западной Украины и даже советских властей этого региона[1873]. Однако это начинание не удалось воплотить в жизнь, так как 1 ноября 1944 г. митрополит скончался. На его похоронах присутствовал Н.С. Хрущев[1874].
После смерти митрополита А. Шептицкого советский режим продолжал действовать по отношению к УГКЦ осмотрительно. Немедленного отказа от диалога с ней не последовало: так, в декабре 1944 г. в Совете по делам религиозных культов был принят представитель УГКЦ архимандрит К. Шептицкий[1875]. Однако преемник А. Шептицкого митрополит И. Слипый не имел просоветской политической ориентации[1876]. Поэтому советское руководство решило форсировать решение «униатского вопроса» в связи с ростом повстанческого движения на Западной Украине[1877] и взятым в СССР курсом на борьбу с международным влиянием Ватикана (были опасения, что УГКЦ может полностью перейти в католичество). К февралю 1945 г. руководство СССР приняло решение о ликвидации УГКЦ. Властям удалось склонить на свою сторону униатского священнослужителя Г. Костельника[1878], который возглавил в апреле 1945 г. движение за воссоединение украинских греко-католиков с РПЦ. В марте 1945 г. были арестованы митрополит И. Слипый, пять униатских епископов и несколько священников[1879]. В 1946 г. была осуществлена официальная ликвидация УГКЦ и перевод греко-католических приходов в РПЦ.
Разумеется, РПЦ принимала участие в этом процессе. Как минимум с начала 1944 г. идеи о ликвидации униатской церкви возникали даже среди простых верующих. Так, член церковного совета церкви села Черкизово Московской области С.И. Плотицын направил в «Журнал Московской Патриархии» статью под названием «Борьба за веру и народность в Галицкой Руси», в которой «выражал удовлетворение по поводу того, что теперь, наконец, в Галиции полностью восторжествует православие над католицизмом»[1880]. (Характерно, что грядущее освобождение Западной Украины Красной армией он рассматривал как залог укрепления РПЦ в этом регионе.) 19 марта 1945 г. патриарх Алексий издал «Послание пастырям и верующим греко-католической церкви, проживающим на древлегалицкой земле, в западных областях Украинской ССР», в котором призвал униатов порвать «узы с Ватиканом, который ведет… к мраку и духовной гибели» и «вернуться в объятия… родной матери – Русской Православной Церкви». В такой редакции послание патриарха Алексия было санкционировано В.М. Молотовым[1881].
РПЦ оказала помощь руководству СССР также в решении «закарпатского вопроса», чему способствовала просоветская ориентация православного клира Закарпатья[1882]. 20 ноября 1944 г. в РПЦ поступила петиция от Мукачевско-Пряшевской (Закарпатской) епархии Сербской православной церкви о приеме ее в РПЦ[1883]. В декабре 1944 г. Москву посетила делегация православного духовенства Закарпатской Украины, которая была принята патриаршим местоблюстителем и в Совете по делам РПЦ. Цель приезда делегации заключалась не только в решении вопроса о переходе Закарпатской епархии в РПЦ, но и о присоединении Закарпатья к СССР[1884]. Советские власти оказали прямую поддержку ликвидации в этом регионе униатства. После вхождения Закарпатья в состав СССР, как сообщал в Москву в ноябре 1945 г. Н.С. Хрущев, среди верующих «развернулось движение за переход из римско-католической[1885] веры в православную» (по его данным, к этому времени перешло более 40 приходов). На собраниях верующих разгорались ожесточенные споры между сторонниками православия и униатами. Хрущев, в свою очередь, «посоветовал» председателю Народной рады Закарпатской Украины И.И. Турянице «поддержать православных священников в их борьбе против униатов»[1886]. Униатство в Закарпатье было ликвидировано одновременно с УГКЦ в 1946 г.
В связи с вступлением Красной армии в Румынию, Болгарию, Югославию, Чехословакию и другие страны внешнеполитическая деятельность РПЦ была направлена на укрепление лояльности Советскому Союзу среди православных народов Европы[1887]. 25 августа 1944 г. митрополит Алексий (Симанский) издал послание к румынскому народу, 7 сентября того же года – к болгарскому народу. Через Всеславянский антифашистский комитет за рубежом распространялись материалы РПЦ, утверждавшие, что в СССР царит свобода совести, а между государством и Церковью – полное взаимопонимание. В апреле 1945 г. состоялся церковный визит в Болгарию и Югославию, в мае того же года – в Румынию